Hemos recibido por cortesía del Awo Ni Orunmila Jose Urbina Oshe Bile hemos recibido este video donde podemos apreciar de primera mano la explicación de la Letra del Año 2018 obtenida en Ile Ifa Wa.
Nos complace endosar el cumplimiento de las ceremonias previas por parte de Ile Ifa Wa, manteniendo el más fiel apego a los preceptos de Ifa y las tradiciones que todo Templo de Ifa debe Observar .
Signo: Ogbe Yono Primer testigo: Eyiogbe Iré Aiku lesse orunmila Onishe orunmila: ko Onishe Awan a asowano Orishas que rigen a la familia: Oduduwa y Oshun. Bandera: Blanca con ribete amarillo Ebbo: Aunko keke, akuko, fifeshu tiras de colores, akofa abiti, bogbo ere, eku, eya, awuado, opolopo owo.
Oddun Ogbe Yono:
Dice Ifa:
Que tenga cuidado con la soberbia, no vaya a costarle la vida, y a lo mejor tenga que ser esclavo de sus esclavos. No pelee con su mujer, aunque ella le haga algo que no le agrade. Usted soñó con su padre. Dele gracias a Yemaya. Usted tiene muy mal genio y por eso Ud. Tiene una tragedia; tranquilícese. Usted tiene tres hijos de diferentes padres. Ustedes son custro hermanos y los quieren fastidiar. Usted Piensa embarcarse tenga cuidado con ese viaje. A Ud. Le quieren quitar su mujer. Usted vino aquí por otra persona, esa a quien Ud. Quiere mirar Ud. Se puede morir primero que ella. Tenga cuidado no se le suba la sangre a la cabeza. Usted ofendió a su mujer y ella a Ud. Sus enemigos se están burlando de Ud., porque lo ven hoy vencido o caído. Usted ha de dar un tropezón en la calle, donde se han de reír de Ud.; No haga caso y siga su camino. Usted está muy atrasado. No use armas encima (cuchillo de punta). Por el camino le viene un dinero, no bote a los billeteros de la puerta de su casa. Tenga cuidado con un lio de justicia. En su puerta han echado algo. No engañe al Babalawo. No salga a la calle hasta después de las siete de la noche. Respete al caimán. No le levante la mano a ninguna mujer, ni se vaya a quitar la ropa a fuerza de halones cuando Ud. Esta roñoso porque se le puede llenar el cuerpo de granos. Usted padece del estómago porque tiene la boca enferma y los microbios le atacan la digestión. Arréglese la boca y se curara. Tenga cuidado con cruzar el mar. Cambie de casa para que la suerte le varíe. No vaya a botar a su mujer porque le pesara, cuídela y evite las peleas. Tenga cuidado con un niño no se le vaya a morir. Tenga cuidado no pase un bochorno. Usted y un hermano no se llevan porque uno quiere ser más que el otro, ese es el motivo por lo que están atrasados. Ifa dice que hay mucho atraso, que hay personas que no duermen bien de noche. Procure no le agarre la noche en la Calle. No sea tan celoso que le va a traer malas consecuencias. No sea ambicioso, no diga mentiras en cuestiones de santo.
NACE:
El Ebo Siré
Él porque se le ofrece chivo capón a Oshún
El collar de mazo de Ifá (Iñafa)
Los ganchos de la carnicería
Las muelas
Ayalá Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los sacrificios
La unificación del mundo y la unión de los seres humanos.
El empaste de los dientes
El poner el Egungun de Eegún a Elegguá
Las alteraciones del Páncreas.
El coger de la plaza Ekobí Enyobí Abakua
Que aquí es donde no se enterraban los muertos
Que se toque la cabeza con el Opélé y los ikines para adivinar a las personas
Que le hicieran Ifá a Babalú Ayé y se le llamó Oluwo Popo
Asentar Osa por primera vez
Nacimiento de Oggún Siró Sero
El embalse de agua (La presa)
SEÑALA:
Tres operaciones y dificultades en el ojo.
REFRANES:
Abre la boca, habla fañoso, calma vuestra hambre
Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado.
La mejor fortuna; El tener, el poder y el saber
El gandido agranda el vientre y achica su cabeza
Chivo que rompe tambor con su pellejo paga
Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbé Yono será eterno
La oveja que se asocie a un perro, comerá mierda
El que lleve candela en las manos no puede esperar
El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo
El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos
El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo
El ojo no mata al pájaro
Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuero no se puede usar para tambor, pero cuando muere, nadie vacila en usar su piel como tambor
Yo recorro todo el mundo, esto fue lo que le dijo Olófin a Odüdúwá
HABLA:
Shangó, Odüdúwá, Olúwo Popó, y Oshún
De alteración del Páncreas.
De que la persona se puede quedar impotente y pasar un bochorno por flojedad sexual.
De falta de respeto y ofensas en el matrimonio de ambas partes ya que su marido no le interesa
como hombre.
El gran ladrón: Vive y disfruta de los bienes del estado, es el gran malversador del erario.
De bochorno y de que usted por soberbia, puede usar un arma y tener desgracia
De que existe oposición en las relaciones amorosas
De embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón
De que la persona esta caída y los enemigos se ríen
De problemas en el estómago producto de padecimientos en la boca
De desbarate de un Altar y por eso tienen atraso
De separación y de alejamiento. Se resuelve con dos Ákúko fun fun camino de la unificación de la tierra)
De gandición y Glotonerías por lo que debe respetar al caimán
De tragedia y bronca donde se han empleado armas y están presos o lo estarán.
De quedarse tuerto o enfermo de un ojo
De la muerte de un niño
PROHIBICIONES:
El hijo de este Ifá no debe comer Palomas más nunca en su vida
No se puede ingerir bebidas alcohólicas
No levantes la mano a ninguna mujer
RECOMENDACIONES:
Cuídese las piezas de la boca y del estómago y vaya al médico
Recibir a Brosia
Cuando Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa
Haga Ebo para evitar futuros problemas de impotencia
Haga Ebo para que pueda salir hacia otro lugar y no vaya preso
Cuidado con embolias, colitis, virus, operaciones, la presión y el corazón.
Cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos
Cuide su casa y no pelee con su conjugue para que alcance la suerte
Reciba primero a Elegguá y después complete el resto
Respete el Caimán y no sea glotón ni gandido
No pelee con su mujer ni la vote porque le puede pesar
1.- Aqui nacio la caja del tambor. 2.- Shakuana. 3.- La viruela. 4.- El vomito de los humanos. 5.- Las entidades malevolas 6.- El añejamiento de las bebidas, las heces del vino. 7.- Que el babalawo escriba los patakines de Ifa para estudiarselos en los momentos propicios. 8.- Las siete potencias africanas.
Descripcion del oddun.
Erdibre es el hijo de la suerte, o mejor dicho, el hijo del dinero. Al hijo de erdibre hay que hacerle una mano de Ifa, aun dentro de la barriga de la madre, porque si no se pierden los dos.
Aqui hablan Shango y las siete potencias africanas. Se cometen injusticias. La persona es injusta. Marca: contagios, fenomenos espirituales. Es la adoracion del bordun de la viruela entre los arara. Este signo habla de violencia y de dos obini. Habla de bailes de lujos exagerados. Secreto del oddun: 3 tambores y 3 botellas de oti. Ifa de ceguera: aqui fue donde erdibre se curo la ceguera con la roseda. Se busca la union de la familia y la cooperacion de todos para lograr una vida mas desahogada. Hay que recibir un inshe ozain. Habla de sacrificios tanto de la familia como por la sociedad y la final le pagan mal. Habla de enfermedades cutaneas. Posiblemente lepra. Habla de personas egoistas. De discordias en general. Ifa de vigilancia e investigacion. Habla de enemigos solapados que no descansan hasta destruir a la persona. Habla de problemas de justicia y de juicios, donde la persona es señalada por otra. Hay abandono del santo o de un resguardo de prenda. Habla de persona rencorosa. Habla de persona que por disfrutar de los placeres de la vida, abandona sus deberes. Prohibe mojarse con agua de lluvia. Hay que cuidarse la vista. Ifa de robos, de malversacion, de infelicidad en el cuidado y custOdio de las cosas o bienes a su abrigo. Persona que mantiene relaciones intimas con otras que tienen compromiso. Cuidado porque hay quienes vigilan y no paran hasta cogerlo in fraganti. Habla de lucha entre delincuentes, donde unos acusan a los otros hasta verlos destruidos. Habla de persona que esta disfrutando de algo que no ayudo a construir ni se sacrifico por eso. Habla de traiciones entre compañeros de trabajo. Habla de musico que le saca un sonido especial al instrumento que tiene. Habla de persona que por malas artes dominan su pensamiento. Habla de persona que se puede ahogar en el mar. La persona es envidiada hasta por su propia familia. Persona que lucha en la vida por llegar a ser grande. Persona que se asusta, que ve eguns. Cuidado un susto no sea su muerte. Este oddun indica que la obini pronto tendra un hijo. El hijo del erdibre hay que darle awofakan aun dentro del vientre de su progenitora, para que no se pierdan ambos. Erdibre es el hijo de la suerte, es el hijo del dinero. Aqui no se matan ratones. Aqui fue la traicion de ozain a orishaoko y a Yemaya. Aqui se pone el iyefa con el numero de hilos, segun el numero de hijos que tenga la
persona para que no se pierda ninguno de ellos. Aqui nace el que el babalawo escriba los patakines de Ifapara estudiarselos en los momentos propicios.respete a los santos y no hable mal de ellos y de nadie que lo pueden matar. Tiene que pasarle la mano a su Ifa. Erdibre fabrico el tambor con tablas de palma y cuero de owunko. Iyefa de erdibre ozainista: iye de tabla de palma y azufre. Hay que darle tambor a Shango para que gane la guerra. El dueño de este Ifa no puede ser el tercero en usar una misma cosa ni puede tener mujer que haya tenido 2 maridos anteriores. El dueño de este Ifa sufre de picazon en los pies y entre las piernas. Tiene que ver si le pone hielo a Obatala o friega la casa con omiero. En la casa se escuchan ruidos que parecen gritos. Hagale una comida a los jimaguas y una plaza que tienen hambre, para que los libere de una enfermedad, de las cosas malas y le den dinero y salud. Por este Ifa se hace labor espiritual de fiestas a los eggun invitando a 7 mediums que monten congos, cada uno con una igba de oti y un asha. En la boveda se ponen 7 vasos con agua fresca y un principe negro en cada uno de ellos. Se echa opolopo awado por todo el ile. Cuando se termina la obra se barre todo desde el fondo hasta la puerta y se bota para la calle. Ewe del signo: jaguey, cerezo y ruda.
Obras de erdibre.
Secreto: Es tener un ozain montado en un inso de eure que le dio a orunmila en su kuanado. Coge la leri de la eure, la carga por detras y en la boca, le pone uno de los tarros. Con este ozain vencera todas las dificultades. Para salvar la casa: Se enciende un carbon de ozain, se le echan hierbas secasde ozain, se pone este signo y despues esas cenizas se soplan en las 4 esquinas de la casa. Lampara para las 7 potencias africanas: En una cazuela o tinaja se echa una yema de huevo, azogue, aceite de linaza, aceite de cocinar, vino seco, agua bendita, se encienden 7 mechas de velas cada dia una y se le pide a las 7 potencias africanas: segun el azogue no esta tranquilo, asi fulano de tal no este tranquilo hasta que no ceda a mi peticion. Para darle de comer a las 7 potencias africanas: Orun: 7 platos con oñi en los que de antemano se marca erdibre. Tres eyele, a cada plato se le da eyerbale de esas eyele meta.
Por este Ifa se hace labor espiritual de fiesta a los eggun invitando a siete mediums que monten congos, cada uno con una igba de oti y un asha. En la boveda se ponen siete vasos de agua fresca y un principe negro en cada uno de ellos. Se echa opolopo awado por todo el ile. Cuando se termina la obra se barre todo desde el fondo hasta la puerta y se bota para la calle. Ozain de Odi ogbe. Este lleva raiz de alma de saliente y poniente, yefa del dible, azufre, y se mete en cuero de chiva que se le da A Obatala. Ebbo para la doncella: Una eure, estaca meni, bandera y de la caure de la eure se hace un tambor para rogarle a Obatala todos los dias, para impedir el mal que puede sobrevenir por causa de la deshonra. Contra el amarre: Se ruega a Oshuncon 5 palanquetas; se toma cocimiento de rompesaraguey macho y se echara el amarre en forma de peloticas como mierda de owunko.
Secreto de igyaba:
Esta es la prenda de erdibre y vive en una igba grande, se lava con miero de Ifa. Se seca y se le pinta en el fondo de derecha a izquierda: oshe tura, erdibre, okana meyi, Ogunda yeku, okana sa y a continuacion los siete meyis en el mismo orden; en segunda linea: okana gio, osa meyi, oddun del awo, oddun delpadrino y oddun oyugbona. Sobre esto se pone un odu-ara, a ambos lados dos sandalias en miniaturas, siete muñequitos cargados con tierra del monte, del cementerio, de las cuatro esquinas, de una ceiba, de una palma, añari odo y okun, leri de akuko, de eggun, siete atare, eku, eya, epo, eru obi kola. Se ponen las siete otas y sobre ellas los malaguidis, entonces se coge el owunko, se le da la polvora y el oti y cuando estornude se echa una parte ahi y la otra en el ebbo. Se le sacrifica al owunko cantandole a la igba: “oyure erdibre baboko bodun idefa orunmila akefo yelu isheshishe toba komi”. Se sacrifica al owunko y los dos y a orunmila se le sacrIfa adie meyi dun dun, la leri del owunko se deja monda y lironda y se pone sobre la igba. Se le echa ilekan y sobre esto se le pone el abanico. La igba va sobre una especie de tres pies de hierro, vive al lado de orunmila y come con eggun. Se le llama para trabajar abanicandola con el abanico y cantandole: “shangara musangara mufe eya sangara Musangara mufe eya erdibre.” Ebbo para que pueda volver con la mujer: Un akuko, cinco eyele, un owunko y $5.25.
Ebbo para no perder el capital:
Un akuko, ewe que tenga el rocio de la madrugada, cogollo de malanga, basura de los rincones del ile, eku, eya y $6.30. Ebbo: Una brujeria fuerte trabajada en el ekute, inle de la cueva de este y tapar los agujeros. Ebbo: Agogo de Obatala, akuko meyi fun fun, asho nueva, ekru, eyele meyi fun fun.
Dice Ifa ODI OGBE
Que Obatala lo acompaña y que no pelee con su mujer; ud. Estuvo con otra mujer, que ella se le fue ahora, cuando ella sepa que ud. Tiene otra mujer, y que esta bien, ella va a querer volver, y es para vengarse, pero no vuelva mas con ella; en su casa hay una persona que esta mala de la cabeza, tenga cuidado no se vuelva loca; hay muchos ratones, no vaya a matar ninguno; Ogun esta bravo con ud.; Hay uno que lo quiere trabajar con una bebida; cuidado no se vaya a amarrar el mismo, dele de comer a Ogun; ud. Es causante de una muerte o ha tenido participacion en ella, esa es la sombra que tiene detras, ud. Ha de tener un hijo que espera que sera muy divertido, en su casa hay una
Mujer embarazada, que tiene que hacer santo; ud. Tiene vomitos; ud. Siente ruidos alla en su casa como de gente, ud. Tiene que tratar a los babalawos; ud. Tiene una guerra con tres personas que le quieren hacer daño, va a cometer un robo y lo van a querer meter en la carcel, para perjudicarlo, pero la justicia ha de encontrar el robo en casa de su enemigo; ud. Tiene dos mujeres embarazadas, que una ha de parir un varon que se llamara Odicu, y si ud. Tiene una hija tenga cuidado que estan desacreditandosela; ud. Piensa ir a un lugar acompañado de otra persona donde va a ganar mucho dinero, pero procure repartir bien las ganancias o utilidades; ud. Se va a sacar la loteria; hay una persona que habla mal de ud. Es el unico que puede salvar a esa persona, tenga cuidado no lo vayan a botar de donde ud. Vive o de donde ud. Trabaja, a ud. Le gusta el estudio de la ciencia, ud. Va a ser inventor; tenga cuidado no lo amarre una mujer, evite que se le pierda el dinero del bolsillo; si ud. No toma medidas ud. No va a ser feliz en su matrimonio y pue su capital, saque los burujones que hay en su casa; cuidese de una mujer leprosa, ud. Tiene que recibir los guerreros y una mano de Orunla, porque de no recibirlos sera su desgracia; a ud. No Le conviene pelear; ud. Tiene una ropa nueva que tendra que hacer ebbo con ella; cuando ud. Sea grande cuidese de la viruela, en su casa han de perder una doncella, ella es gordita y bajita muy incredula, puede haber desbarate y destruccion como consecuencia de la deshonra.
Refranes:
1.- No vuelva con lo que tuvo. 2.- La voz de erdibre lleva todo el igbodun de Ifa. 3.- No hay mujer preñada que no pueda parir un babalawo. 4.- Si un padre ha olvidado a un hijo no importa cuanto tiempo tome el hijo, todavia puede implorarle al padre. 5.- Orunmila dijo: traer el cielo a la tierra y la tierra al cielo. 6.- Si una madre pare a un niño, puede volver a nacer de su hijo. Relacion de historias o patakines de Odi ogbe. 1.- Los congos atrasados. Patakin: Los congos estaban muy atrasados y fueron a casa de orunmila y este los mando a que cortaran todos los arboles menos la fresa, asi lo hicieron y cuando terminaron, lo amontonaron y le avisaron a orunmila. Este le pidio una jicara con la que hizo sara eko, echandole ache, la viro en los palos y la tapo con la jicara. Al poco tiempo llego una nueva generacion de esa planta, y con ella la prosperidad. Nota: a la persona que le sale esta Ifa, ha nacido en surron o es jimagua, y tiene mucha suerte. Todo lo que se propone lo logra. Tiene que recibir Ifa.
2.- Erdibre, el cocinero de baba.
Patakin: Erdibre era un hombre de gran mentalidad, era cocinero de Obatala; siempre terminaba muy temprano sus quehaceres y se retiraba a divertirse, porque era muy amante del baile,de la musica y de las mujeres. Por todo esto los demas de la casa le tenian envidia y decian que el no trabajaba, que era muy haragan. Al extremo que llegaron a convencer a baba y este lo boto de la casa. Erdibre empezo a pasar trabajos, llegando a no tener ni para comer, hasta que llego a los pies de orumila y este al mirarlo le salio este signo.orunmila le dijo, la gente te tiene envidia y te han trabajado por el aire para perjudicarte. Tu nunca cargas las canastas de ir a la plaza y por ese motivo han convencido a baba que eres muy orgulloso y haragan. Tienes que hacer ebbo con: una canasta y una jaba que este rota.despues del ebbo siempre tienes que llevar la jaba para todos los lados. Erdibre logro obtener de casa de Obatala la jaba e hizo el ebbo. Y empezo a andar con ella. Iba a la plaza con ella y por no tener que hacer la necesidad lo obligo a vender hierbas, aun cuando habia sido el cocinero de baba. Obatala salia a la calle y en todos los lados se encontraba con erdibre,y le asombraba que tanto en la plaza, por la calle, en los paseos y dondequiera que iba erdibresiempre tenia la jaba en la mano, cosa que lo convencio que erdibre no era un haragan ni un orgulloso. Entonces Obatala puso un anuncio diciendo que solicitaba a un hombre sin decir para que. Y segun iban llegando los rechazaba porque no eran cocineros; erdibre vio el anuncio y la necesidad lo obligo a presentarse delante de baba para pedir el empleo diciendole que el tenia necesidad de trabajar y se ocuparia en todo lo que se le ordenara. Entonces Obatala se convencio de la mentira que le habian dicho y de esta manera descubrio a los enemigos de erdibre, y lo hizo jefe de la casa. Despues que erdibre hizo ebbo con la jaba y andaba siemprecon ella para todos lados. Al siguiente dia de haber aceptado el empleo de baba se le presento otro empleo donenecesitaban al hombre de la cartera y el lo aplazaba para el dia siguiente y asi siempre tuvo empleo. Nota: usted tiene una cartera rota y tiene que hacer ebbo con ella. Cuando tenga la cartera, le vendran los negocios y cuando este terminado uno le vendra el otro y siempre tendra empleo. Nota: ud. Siempre debe tener un regimen en las comidas, por si tiene enfermo su estomago y se le presentaran gases en el estomago y le daran muy mal resultado. Debe cuidar mucho su cabeza y no dejar su sombrero en ningun lado y tener siempre su cabeza cubierta. Pues como no le pueden hacer daño personalmente, porque le temen, pueden emplear el viento para soplarle polvos malos.
3.- Erdibre vence a ozain.
Ebbo: Se hace con un owunko que tenga tarro y le cuelgue la bolsa de los eñi, un osiadie grifo, una etu fun fun, oti, awado y fula. Antes de hacer el ebbo se le cuelga al owunko en los tarros el osiadie grifo y del otro tarro la guinea, despues se le da de comer el maiz al owunko y luego se le echa oti en la boca con fula (polvora) y se empieza a hacer la rogacion y el owunko empieza a estornudar y empieza a echar por la boca parte del awado que se comio. Y esto que echa va dentro del ebbo, y mientras el owunko estornuda ayuda la rogacion y lo que echa por su boca es el ashe de ozain. Despues se pregunta si el owunko se suelta o si se le da a Elegua, Ogun u Oshosi y tambien la etu. El osiadie grifo se le da a ozain si lo tiene la persona o se suelta. Patakin: Ozain estaba trabajando su regla con palo de monte y bebidas malas y polvora y oti. Nunca tenia sosiego y siempre andaba muy sucio y estropeado y nunca veia el resultado definitivo de nada, a pesar de trabajar sus cosas con mucha rapidez. Pero todo era malo y veia que los Locumises estaban vestidos decentemente y tenian siempre dinero y tranquilidad. Se fue a ver a Shango para que lo aconsejara. Y este le dijo: que el antes habia sido palero, pero despues que conocio la regla locumi (orunmila) estaba perfectamente y vestido de colorado y estaba limpio y era pOderoso. Convencio a ozain hasta que lo llevo al pie de orunmila redimiendolo.
4.- El camino del tamborerro.
Patakin: Los lucumies fueron a la guerra con lo congos pero erdibre fue el destinado para que dirigiera la guerra. Este fue a casa de orunmila y este le mando a que el no peleara, que antes hiciera ebbo con 3 tambores y 3 botellas de oti, y que fuera detras del ejercito lucumi, tocando los tambores. Entonces los congos a quienes le gusta mucho el baile,empezaron a bailar. Al oir la musica, erdibre los invito con el oti y los emborracho y fueron vencidos. Por este camino el awo de la rogacion tiene que tener 3 tambores y las tres botellas de oti. Y cada vez que tenga una dificultad se le pone a tocar a Ogun y a Oshosi con los 3 tambores y le echa tres pocos de oti uno de cada botella y vence la guerra y el obstaculo. Y tiene que pasarle la mano a orunmila y tener cuidado no se le pierdan los ikines.
5.- Otra version del patakin anterior.
Patakin: Orumila fue a un reino y sus enemigos lo botaron y tuvo que huir rapidamente. Entonces orumila preparaba tambores y organiza una fiesta comenzando a tocar en la entrada de este reinado. Todas las gentes que oyeron la musica fueron acercandose y le abrieron las puertas del reino y por la musica Shango llego a gobernar ese lugar. Hay que darle un Tambor a Shango.
6.- Erdibre inventa el tambor.
Patakin: Erdibre invento el tambor y descubre la transmision del sonido y es el primer tambolero de Shango y construyo el tambor con palmas y cueros de chiva iyefa de erdibre ozainista palma y azufre. Y se vestia con taparrabos de cuero de chivo. 7.- Erdibre pierde la guerra por desatender a orunmila. Patakin: Erdibre tenia una guerra con los congos y cogio una mano de orunmila y gano la guerra. Y despues se abandono de orunmila y dejo abandonado dicha mano. Los ratones se llevaron unos ikines, dejando la mano incompleta. A los siete años recrudecio la guerra de nuevo, erdibre fue a ver a orunmila y al pedirle este la prenda, el no pOdia hablar porque se le habian perdido los inquines y por eso perdio la guerra.
8.- La mujer del sitiero.
Patakin: Una vez orumila no sabia el camino para ir a casa de unos aleyos ahijados de el, y vio a un sitiero que conocia el lugar y lo llamo y lo contrato para que lo acompañara al mismo tiempo que le indicaba el camino. Cuando orunmila llego estuvo trabajando mas de un dia y gano mucho dinero, cuando regresaron orunmila le dio dinero al sitiero, pero este no se encontro satisfecho con la cantidad que orunmila le habia dado. Orunmila le dijo que esa cantidad era bastante, porque el no sabia Ifa y el sitiero le contesto que el tampoco sabia el camino, Orunmila lo comprendio y le dio mas dinero y como ademas estaba presente la mujer
del sitiero, orunmila le regalo 4 pesos a ella. Cuando orunmila se marchaba se le cayo el ekuele del bolsillo y quedo marcado en el suelo este Ifa en donde orunmila le dijo a la mujer que ella tenia que hacer ebbo si ella no queria peligrar en su parto y le marco rogacion con: akuko, eyele y $8.00. La mujer le contesto: mira este viejo que fresco, me regala cuatro pesos y ahora me pide ocho y ademas animales. Y no hizo nada. Y cuando la mujer se agravo el sitiero fue corriendo a casa de orunmila, pero ya era tarde. La mujer murio en el parto. 9.- Los tres enemigos de erdibre. Patakin: Orunmila tenia tres enemigos y no los conocia, porque estaban disfrazados. Ellos vivian en el mismo lugar que orunmila y le salio este oddun hablando Elegua, hizo ebbo con ratones y demas cosas, cuando se empezo a dormir empezaron a hacer ruidos los ratones en uno de los paquetes y su dueño dijo: eres tu Shango quien registra? Y orunmilaconocio a ese enemigo. Despues hicieron ruido en otro paquete y el dueño dijo: eres tu Ogun el que registras asi?. A la mañana siguiente orunmila saludo a los mismos por su verdaderos nombres. Nota: no se matan ratones 10.- La pipa. Patakin: La pipa era muy rebelde y no creia en los santos, sino que hablaba muy mal de ellos y en castigo, le abrieron un agujero para que se vaciara.
11.- El tambor de Obatala.
Obatala tenia una mujer y pasaban los dias muy felices, pero baba ignoraba los verdaderos sentimientos de dicha mujer. Esta lo estaba traicionando y el vivia ignorando lo que sentia. Un dia Obatala sale a dar una vuelta por su inmensa propiedad y regreso mas temprano de lo acostumbrado, ya que el tardaba varios dias en dar su recorrido, pero sucedió que se sintio enfermo y decidio regresar a su casa con varios dias de antelacion. Cuando llego vio que su mujer le era infiel con uno de sus criados y quiso actuar violentamente, pero recapacito y actuo lleno de astucia y comenzo a pensar de la manera que se vengaria de la traicion de su mujer. Entonces decidio coger un tronco e hizo un tambor y de parche le puso la piel de su mujer. Obatala todos los dias tocaba
aquel tambor y asi de esa forma se vengo de su infiel mujer. Obatala sabia que las vibraciones del tambor iban deteriorando el sistema nervioso de su criado hasta que el hombre se tuvo que marchar de sus propiedades. Nota: en aquella epoca el tambor era vestido con piel humana y no tenia el sonido caracteristico de ahora, sino que era un sonido seco y sordo. 12.- Erdibre vive esclavizado por un eggun de un fuerte pOder./—– Rezo: edigbere llagun edigbere salu igrin adIfafun ilo oluo popo okute lowe Ode kewe ofun omo oya ara abiku aye elu orunmila filu kaliumi esosi kishe ora ariti igui eggun kuelemi osa kuleya edigbere lowa adIfafun loma nueli omo shakuana omo adele. Ebbo: akuko, etu, eya tuto grande, bogbo ere, astilla del hueco de un palo. Patakin: En la tierra malagun vivia un cazador llamado erdibre, el cual tenia deudas con oluo popo (shakuana) el cual hacia tiempo que lo habia visitado y le habia pedido una etu y este no se la habia dado, siendo esta la comida preferida de oluo popo. Un dia erdibre salio a cazar a la tierra okure lowe y se hizo osOde y le salio erdibre, que le marco ebbo para no ser esclavo. Erdibre por el apuro y descuido no realizo el ebbo y salio para dichas tierras. Cuando Llego ya era de noche y no teniendo donde guarecerse se metio dentro de un hueco que habia en un tronco. En ese hueco vivia un eggun llamdo kuele osa kuleya y era aleto (leproso) y al entrar erdibre el eggun salio y Le tapo la entrada al hueco, dejandolo encerrado y tomando el tronco se dirigio a casa de shakuana que vivia en okute lowo y como eso era tan distante, tenia que pasar por diferentes pueblos, en los cuales el paraba y exhibia el tronco que hablaba y asi fue ganando mucho dinero mientras tenia a erdibre esclavizado. Un dia, estando oya y Shango, oyeron este canto que salia del tronco y decia: Eni tin tin showe oya ilu Erdibre eni tin tin showe. Entonces ellos le dijeron al eggun: lo que tu tienes ahi es erdibre, oya se volvio afefe junto con Shango y el eggun kuele osa kuleya se asusto y dejo el tronco abandonado. Entonces oya y Shango sacaron a erdibre de su interior y este al salir le rindio moforibale a Ambos. Entonces se hizo el ebo, donde ahora tenia que dar etu meyi y salio acompañado de oya y Shango para la tierra okure lowe donde vivia oluo popo y alli erdibre le dio la etu en igui oro (cardon), luego las aso y las puso debajo de su cama y por la noche vino shakuana quien Guiado por por el olor que las etu despedian se las comio.
Al otro dia, cuando erdibre desperto, vio que shakuana se habia comido las etu y en cambio habia dejado de regalo ira aiko y asi pudo volver a su tierra junto con oya y Shango y con el secreto para que en su tierra nunca mas hubiera lepra. Shango le realizo el otro ebbo con eya tuto grande y despues obori con el eya tuto, para que mas nunca fuera esclavo ya que pOdia morir en prision.
13.- El camino donde Obatala abandono a sus hijos.
Ebbo: eyele meyi, akuko, ori, epo, efun, bogbo ewe Obatala, demas ingredientes, opolopo owo. Nota: se hace procesion dentro de la casa y se le da eyerbale a Obatala de eyele meyi. Se limpia shilekun ile con bogbo ewe Obatala. Patakin: Obatala tenia sus hijos y vivian en la misma casa y Obatala no tenia tranquilidad ni estabilidad, ya que sus hijos eran escandalosos, abandonados, no se aseaban, eran descuidados en todas sus cosas y no tenian pretenciones en la vida. Obatala, ante esta situacion decide abandonar la casa y al poco tiempo de marcharse sus hijos comenzaron a tener problemas, unos se murieron, otros se enfermaron y otros cayeron en un atraso total. El mas chico viendo esta situacion se fue a revisar con orunmila, quien le vio este Ifa y le dijo: tienes que hacer rogacion con eyele meyi, akuko, …, Ademas tu tienes problemas con tu angel de la guarda, tienes que asearte y limpiar la casa y darle de comer a Obatala. Los baños tienen que ser con algarrobo, algodon, salvadera. Ellos asi lo hicieron. Obatala, que se encontraba solo decidio ir a vivir a algun lugar, pues el decia que la vida sola es mala; cuando se encontraba caminando vio una hermosa casa, blanca y limpia y decidio y a ver quienes la habitaban y cual no seria su sorpresa al ver que eran sus hijos los que alli habitaban. Se abrazaron, se besaron y ellos le dijeron a Obatala: baba ya no nos abandones mas, nosotros hemos cambiado y tu viviendo con nosotros podras apreciar nuestro cambio. Obatala, al ver todo aquello y la tranquilidad, felicidad y estabilidad que habia, asi como el aseo y limpieza que reinaba, retorno al lado de sus hijos.
14.- La obini de erdibre.
Rezo: erdibre lalawa lau igbun odo okute lomo tivitiwi kague ni sesi iya sena adIfafun kunku eggun ina yOgun shoyi timroyo Yemaya loya ninusho ibu maratra abiti kueken ishe adIfafun. Ebbo: un tambor, malaguidi, un caldero de hierro, akuko, pargo grande, bogbo ashe, bogbo ileke, igui dun dun, demas ingredientes, opolopo owo. Nota: ina yegun es el espiritu guardian de este Ifa, que esta simbolizado por el malaguidi que se le dara de comer el akuko y se carga con oyu y elenu del akuko, leri de gunugun, leri y elenu y oyu de eyatuto y bogbo ashe y demas ingredientes que coja. Patakin: Yemaya vivia en su ile acompañada de su hijo erdibre y su mujer, la cual se llamaba kuelewibo. Un dia erdibre tuvo que salir a hacer un largo viaje y se perdio en el camino y no encontraba la forma de regresar a su casa, lo mismo marchaba para un lugar, que para otro y lo mismo adelantaba que se atrasaba. Desorientado cmo estaba, se sento a la orilla del mar y comenzo a llamar a su iya Yemaya y esta salio a su llamado y le dijo: tu enemigo esta en tu propia casa y es tu mujer y te esta haciendo el brujo de congo y tienes que darle de comer a los ibeyis junto con tu leri, y le oriento que hiciera ebbo, dandole un pargo grande para que despues se hiciera un obori eleda. Cuando erdibre tomo el camino correcto, regreso a su casa y por el camino se dio cuenta que un espiritu llamado ina yegun lo seguia, el cual se detuvo frente a el y le mostro a su mujer haciendole brujerias en el caldero, entonces ina yegun se paro frente al caldero y empezo a cantar: Bori sori yin ina yegun maseyo. Y asi desbarato la brujeria que su propia mujer le habia hecho. Cuando erdibre llego a su casa le comunico a su mujer que se tenia que marchar de su ile, y de esta manera la mujer de erdibre nunca mas le pudo hacer brujeria ni le pudo registrar sus cosas.
15.- Baba irete meyi es el padrino de erdibre.
Patakin: Hace muchos años erdibre era un rey yoruba y penso ir a una guerra para conquistar djalon, la cual era gobernada por un general, pero antes fue a mirarse con orunmila. El tenia un padrino que era awo de orunmila y su nombre era baba irete meyi y este le dijo: antes de Ifa bajar a la tierra existia otro secreto que eran 21 eggun a los cuales el tenia que dirigirse para pOder ganar y le tenia que dar de comer a las 7 potencias africanas, las cuales trabajaban en tres grupos que Eran: cielo, tierra y mar. Cielo: siete platos con añil, donde se ha marcado erdibre, se tiene eyele meta y a cada plato se le da de comer de esas eyele. Tierra: siete jicaras con amala, desperdicios, eku, eya, awado, epo, oñi y a cada jicara se le da de comer un akuko. Mar: siete jicaras con flores blancas y abanico de mar, siete akuko fun fun, conchas de mar. Todo esto se monta en un tronco y despues se le enciende una lampara de mecha al tronco en una cazuela de barro en las cuales se ponen siete aguema, siete otas, siete ofa y aceite con todos los ingredientes del ebbo que hay que hacer. Ebbo: eku, epo, awado, mini ni Olofin, tierras de distintos cementerios o de distintos lugares preguntados, siete monedas de cobre, siete pedazos de kola, siete pedazos de ekru, siete piedras de alumbre y siete mechas. A los siete dias con el ejercito llevando la lampara encendida dejarla en un monte cerca del territorio enemigo. Erdibre asi lo realizo y resulto que los generales, al ver la luz que desprendia la lampara, se asustaron, pues pensaron que era un fenomeno y esta ocasion la aprovecho erdibre y su ejercito para penetrar en la capital de djalon y tomarla. Y asi erdibre gracias a las siete potencias africanas le gano la guerra a los generales. Cielo mar tierra
1.- Anobi alasesi babawe 2.- Aresu adabidalee eyepa 3.- Yusifu ulu akefo yelu 4.- Yaruba olo musa 5.- Fale ola akomo 6.- Umoro weto danda 7.- Oto waibo nayama alapa
16.- El camino donde nace escribir los patakines de Ifa
Ebbo: eyele meta, eko meta, akuko okan dun dun, bogbo tenuyen, opolopo owo. Patakin: En la tierra osokumba, vivia un omo Shango que se llamaba awo oleona que era erdibre y tenia el secreto de Shango, el cual era una estrella, a la cual se le daba de comer y le permitia vaticinar lo que iba a ocurrir en dica tierra. Pero el tenia siempre problemas con todas las gentes de su casa y no tenia paz ni tranquilidad ni estabilidad. Olofin, viendo su comportamiento, lo llamo para entregarle tres virtudes y le dijo: donde tu llegues, te atiendan y te traten bien, tu siempres tienes que decir estas tres virtudes que son: tranquilidad, felicidad y estabilidad y tu tienes que decir que las tienes. Esto es para que venzas el arrastre que tu tienes, pues no naciste en la tierra de Ifa, sino en la tierra ibibio que es tierra de araoko donde se comen unos a otros y por eso tu familia es asi contigo. Olofin le dijo: escribelo para que no se te olvide, pero awo oleona no lo escribio y le contesto: no hace falta porque a mi nada se me olvida. Pasado el tiempo llego la guerra a la tierra osokumba donde awo oleona erdibre tuvo que emigrar, pues su familia hizo un complot para que sus enemigos se lo comieran. Erdibre recogio todas sus pertenencias y sin que su familia lo supiera se encamino hacia otras tierras, el quiso ganarse la vida como awo de orunmila y cada vez que llegaba a una tierra le preguntaban: que traes para esta tierra?, El decia lo que Olofin le habia entregado, pero lo decia al reves, pues no lo tenia grabado en la memoria, ni lo habia escrito, el decia: traigo intranquilidad, infelicidad e inestablididad y todos le cerraban la puerta. Asi paso mucho trabajo y transcurrio el tiempo y se entero que en su tierra la guerra habia terminado y decidio regresar a ella. Cuando llego se dirigio a Olofin y le dijo: baba las virtudes que me diste de nada me sirvieron, Olofin le contesta que eso no es posible. Awo oleosa entonces le dijo: donde quiera que yo llegaba y me preguntaban lo que yo llevaba, yo respondia traigo intranquilidad, infelicidad e iniestabilidad. Olofin dijo: pues claro, todo lo has equivocado, eso no fue lo que yo te dije, tu lo has dicho todo al reves de como yo te lo habia orientado, pues las virtudes que yo te di fueron: tranquilidad, felicidad y estabilidad. Eso te paso porque no anotaste nada de lo que yo te dije y se te olvido la forma correcta, ya que en la tierra morawawe para recordar todo hay que escribirlo, pues alli la memoria se pierde y tu cuando vayas de nuevo tienes que escribirlo, no dejes nada a la memoria, eso es para que puedas triunfar y no hablar ni hacer una cosa por otra. To iban eshu.
Patakin: Aqui fuen donde orunmila en una ocasion en una de sus salidas viajando de tierra en tierra se metio en un tierra que no conocia donde habia una enfermedad que la producian los eweses que se daban en esa selva, donde orunmila se habia metido. Alli orunmila cogio la enfermedad al extremo que casi no pOdia caminar. Al rato de andar por esos parajes se encontro con un mono que era el rey de esa selva. Orunmila entro en conversacion con ese mono ya que orunmila sabia el lenguaje de dichos animales y el mono lo llevo para su casa que estaba en una mata de ewe ilefa en donde se puso a curar a orunmila con hojas frescas de dicha mata y manteca de cacao que le traia la mona. Asi estuvo varios dias hasta que se curo. Donde cada vez que al mono le entraba picazon se acordaba de orunmila que fue quien le trajo la lepra en su peregrinaje por la tierra de osokumba que era la tierra de los monos. Por eso este signo se llama desde entonces: baba onidete (padre del leproso). Nota: no se puede comer ni beber nada que no conozca. AdIfafun igui.
Se hizo el concilio de babalawos para sacar la letra de año para México.
Se realizaron las distintas ceremonias a las posiciones y divinidades correspondientes para celebrar esta ceremonia.
Predicción:
Iré: Isegun Ota, ellese Elegba
Signo regente:
Ogbe irete.
Primer testigo: Ejiogbe
Onise Elegba: Adimu.
Onise ara: KO
Onise Ori: Coco, cacao, cascarilla y algodón.
Ebo: Akuko fifeshu (Gallo a Esu-Elegba)
Divinidad regente:
Oshun
Acompaña:
Elegba
Bandera:
La bandera es amarilla con ribete rojo con negro.
En los siguientes días se dará la interpretación para nuestra nación, realizando el Correspondiente Ebo, que se marcó en la letra de año; así mismo se dará un tambor a la divinidad regente, siendo Oshun realizando solamente el Óró sakó (oro seco), respetando las leyes de sanidad con el máximo de personas para cuidar la sanidad; siendo la función de esta ceremonia de adorar Oshun para obtener su bendición para el año en curso.
Feliz año 2021, que Ifa-orisa nos bendiga a todos!
LETRA DEL AÑO 2021 MEXICO OJODUN ITAN EGBERUN OGUN KAN ILU MEXICO
Este año la Sociedad Yoruba de México en participación con otras Casas Religiosas, se dieron a la tarea de organizar todas las ceremonias tendientes a la determinación de la Letra del Año; Tradición que inició hace 29 años de la mano del Oluwo Leonel Alberto Gámez Céspedes Awo Oshe Niwo y otros grandes Sacerdotes de IFA. Este año 2021, la profecía es la siguiente:
Signo Toyale: OGBE ATE + I I I I 0 I I I
Primer Testigo: EYIOGE ( En este caso no se determina un segundo testigo, porque Eyioge es el Odu mayor del Oráculo de IFA) + I I I I I I I I
IFA le revela a México un Ire Isegun Ota ( Ire de vencimiento de guerras por la piedra y el caracol )
La Divinidad que rige es: OSHUN Y la acompaña: ELEGBARA
Refranes del Signo:
Un hombre o mujer trabajadora jamás se verá necesitado.
Se divisa la corona pero no se alcanza.
Mientras la comida no esté lista, no se saca del fuego para comer.
No hay lengua en la vida que Olodumare no castigo
Consejos de Ogbe Ate:
Ogbe Irete, también llamado Ogbe Alarere, significa, Ogbe es el propietario de la casa del dinero.
En la práctica afrocubana, cuando sale este signo en adivinación se dice “buen día para el Babalawo y para la humanidad, porque Ogbe Ate augura muchas bendiciones”
En Ogbe Irete se dice que Oshun siempre hace algo por las mujeres. Esta es sentencia para toda aquella persona que abusa de su poder sobre las mujeres.
Este es un Odun Isalaye, aquí bajó Eleggua a la Tierra, de tal forma que hay que estar muy pendiente de lo que marque Eleggua y si es posible recibirlo.
Ogbe Ate es un IFA de Falsos testimonios e incriminación. Aquí Orunmila fue acusado injustamente de querer envenenar el rio.
Ogbe Ate nos advierte sobre enfermedades del sistema nervioso central como el Mal de Parkinson y accidentes cerebro vasculares.
Ifa nos advierte sobre el cuidado estricto a nuestros hijos para evitar que tomen un mal camino y en casos extremos nos habla de robo de infantes.
Al Ebo de Tablero no debe faltarle palo ramón, palo quiebra hacha y un carrito.
En los siguientes días se dará la interpretación para nuestra nación, realizando el Correspondiente Ebo, que se marcó en la letra de año; así mismo se dará un tambor a la divinidad regente, realizando solamente El Oró Sakó (seco), respetando las leyes de sanidad; siendo la función de esta ceremonia de adorar a la divinidad regente para obtener su bendición para el año en curso.
Feliz año 2021, que Ifa-orisa nos bendiga a todos!
Una de las predicciones mas emblemáticas de la cultura afro cubana es la Letra del Año, la cual es obtenida por los babalawos al principio del año. Pero por ser tema de Ifa requerimos la colaboración de Sergio Sta Cruz awo ni Orunmila Osalofobeyo para compartir información respecto a este tema
El Sr. Sergio Sta Cruz awo ni orunmila Osalofobeyo obtiene como es costumbre una predicción para el año nuevo para todos sus ahijados y allegados a su casa de Ifa Ile Adde Olofi
Les compartimos un análisis adicional
Por tercer año consecutivo, la iniciativa iworos.com se plega a esta adivinación recomendado a todos sus seguidores que no tengan letra del año en su país y no se quieran regir por la letra de cuba, hacerlo entonces por esta letra
Oddun Toyale: Osashe
Testigos:
Obbara juani
Oddi oro
Profecía:
Osogbo Araye lese Eledda Yemaya onire
Onishe Addimu ni isogui con itana meyi
Onishe ara unyen elese oka elese meyi con eshu eleggua
Eyeunle Obara (8-6) en la religión de Osha e Ifá es un signo que advierte sobre el poder de la palabra y la responsabilidad que conlleva su uso. En este Odu, se destaca que el consultante puede alcanzar grandes logros a través de su inteligencia y habilidades comunicativas, pero también puede atraer enemigos y conflictos si no controla lo que dice. Es un signo de progreso y éxito, pero que requiere paciencia y sacrificio para consolidar lo obtenido. También habla de la importancia del respeto a los mayores y la necesidad de actuar con ética para evitar problemas en el futuro.
Oddí Iroso (7-4) en la religión de Osha e Ifá es un signo que advierte sobre la presencia de enemigos ocultos, traiciones y situaciones de peligro derivadas de la imprudencia o la falta de atención a los consejos de los mayores. Este Odu indica que el consultante debe ser muy cauteloso con quienes confía, ya que hay personas a su alrededor que pueden estar conspirando en su contra. También señala dificultades económicas que pueden superarse con esfuerzo, inteligencia y estrategias bien planificadas. La influencia de este signo resalta la importancia de la paciencia y la reflexión antes de tomar decisiones importantes.
Oddí Oshe (7-5) en la religión de Osha e Ifá es un signo que advierte sobre traiciones, envidias y la necesidad de cuidar la palabra hablada, ya que lo que se dice puede volverse en contra del consultante. Este Odu habla de obstáculos y pruebas en la vida, que solo pueden superarse con paciencia y sabiduría. También indica la importancia de la limpieza espiritual y la protección contra energías negativas, recomendando el uso de ebbós y el respeto a los ancestros para evitar desgracias. En el ámbito económico, señala dificultades que pueden resolverse con inteligencia y estrategias bien pensadas.
Oshe Iroso (5-4) en la religión de Osha e Ifá es un signo de Ifá que advierte sobre conflictos, traiciones y problemas relacionados con la lengua y la palabra mal empleada. Este Odu indica la presencia de falsedades, chismes y personas que pueden estar conspirando en contra del consultante. También habla de dificultades económicas y la necesidad de actuar con prudencia en asuntos financieros. En términos espirituales, señala la importancia de la limpieza y la protección contra energías negativas, recomendando el uso de rituales y ebbós para evitar desgracias.
La participación de una gran cantidad de religiosos de la época permitió la implementación de un culto puro, complejo y sagrado. En la actualidad se quiere obviar ese proceso, trayendo tradiciones de Africa a nuestras tierras y a pesar de la intención es buena, el resultado deja mucho que desear.
Muchas veces se toma la muerte como un evento, sin embargo, es algo más que eso. La muerte es un proceso, que como es normal, al finalizar termina entregando un resultado: el espiritu.
En los cultos afrocubanos, Elegguá es una de las deidades más importantes y reverenciadas, conocido como el guardián de los caminos y el mensajero de los orishas. Su relevancia radica en su papel como intermediario entre los seres humanos y el mundo espiritual, siendo el primero en ser invocado en cualquier ritual o ceremonia para abrir los caminos y asegurar el éxito de las peticiones. Elegguá, con su carácter travieso y su capacidad para influir en el destino, es considerado un protector esencial que puede otorgar prosperidad o colocar obstáculos, dependiendo del respeto y la devoción que reciba. Su presencia es omnipresente en la vida diaria de los practicantes, simbolizando la dualidad del bien y el mal y recordando constantemente la importancia de mantener el equilibrio y la armonía en todas las acciones.
El ire representa la buena fortuna y las bendiciones que los orishas otorgan a sus devotos, mientras que el osogbo simboliza las adversidades y desafíos que deben superarse. Este contraste refleja la creencia en un equilibrio cósmico donde lo positivo y lo negativo coexisten, formando parte integral del camino espiritual. Los babalawos, a través de ceremonias y adivinaciones, buscan transformar el osogbo en ire, guiando a los creyentes hacia una vida armoniosa y próspera bajo la protección divina
La interpretación de los sueños se basa en la premisa de que cada elemento en un sueño tiene un significado simbólico y representa algo en nuestra vida real. Los psicólogos examinan cada imagen, acción y emoción en el sueño para determinar su posible significado
El ekuele es un sistema de adivinación utilizado en la religión yoruba. Se comunica con dos métodos diferentes: ATEFAR: Adivinación con obí (coco) en ocasiones ceremoniales. REGISTRAR CON EKUELE: El método más práctico y ampliamente utilizado. Composición del Ekuele: Se compone de dos cadenas unidas por eslabones. La pata mayor pertenece a Orula, y la pata menor es del ángel de la guarda del babalawo (sacerdote). La pata derecha representa a Orula, y la izquierda al ángel de la guarda. Significado y Uso: El ekuele permite obtener los 256 oddun (signos o letras específicos) utilizados en la adivinación. Es preferido sobre el atefado debido a su comodidad, simplicidad y rapidez. Aunque algunos creen que el ekuele proviene de Nigeria, en realidad fue incorporado a la religión yoruba desde Abisinia (actual Etiopía) hace miles de años.
Sin embargo, cada uno de los métodos adivinatorios o de comunicación tienen sus requisitos y parámetros para que la comunicación sea real. Es por ello que en este video les comento, cuando y como se comunican la mayoría de las deidades.
A pesar de que los Oshas y Orishas son capaces de hacer realidad en la vida de los creyentes cosas sumamente portentosas, eso no implica que el mundo funcione de otra manera
Es por ello que en este video reviso algunas de estas consideraciones fundamentales
Muchas personas creen que tener dinero implica vivir bien… nada más alejado de la realidad. Es por eso que en este video reviso las grandes diferencias entre los dos conceptos
Algunas personas se acercaron a mi, con la duda si una mujer podía o no consultar con el Diloggun. Es por ello que en este video reviso algunos datos interesantes con respecto a este tema
Todo se ha convertido en mercantilismo, en interés y por ende en degradación de los sagrados rituales a un mero intercambio comercial. Es por ello que aspiro con este video resaltar los valores fundamentales de la Osha
Pero la realidad es que si existe un escenario donde puedes recibir calamidades por parte de los Oshas, incluyendo tu ángel de guarda. Es por ello que en este video reviso las razones y momentos en los cuales sucede esto
Es utilizado por santeros y santeras de todo el mundo para traer a los creyentes, iniciados y religiosos, las advertencias y recomendaciones asociadas al signo que vive la persona. Es por ello que en este video reviso algunos de los Mitos y Realidades de tan portentosa herramienta
Es algo muy penoso cuando fallece un ser querido, pero no podemos permitir que nuestros sentimientos se interpongan en su camino. Es por ello que en este video les comento cada una de ellas y como podemos ayudar en cada paso
Por lo general la Libreta de Ita es donde reposa toda esa sabiduría que a lo largo de su vida, depositaron los oshas en los diferentes Itaces. Es por ello que en este video pretendo resaltar las bondades y propiedades de esa herramienta
Es bien sabido que siempre debemos dar conocimiento a eggun antes de cualquier culto de osha. Es por ello que en este video les aclaro lo concerniente a este tema
Sin embargo este es un proceso que invariablemente implica un intercambio de energía. Es por ello que en este video les comento los pormenores de estos procesos
Pero en la vida real conseguimos muchas personas que viven bien con poco dinero ¿Cómo lo hacen?. En este video converso sobre las características de esta realidad
Sin embargo en la mayoría de los casos, esta brujería que sentimos, no es mas que el producto de la sugestión de nuestro propio cerebro. Es por ello que en este video te dejo algunas claves para enfrentar esta situación de una forma mas sana y efectiva
Conocer al pie de que deidades conseguiremos salud, es fundamental para garantizar nuestra calidad de vida. Es por ello que en este video les comento algunas de ellas
Los santos nos enseñan paciencia y humildad, por lo tanto no es necesario desbocarnos por el amor a nuestros santos. Es por ello que en este video les comento el proceso de como crecen nuestros santos
Esta predicción que se realiza desde Cuba y que es seguida por una serie de predicciones para cada país e incluso hay casas religiosas que obtienen su propia letra del año, no es mas que las recomendaciones y advertencias de Olofi para el año nuevo que acaba de comenzar
Pero me llama la atención que pasado el fervor del principio de año, la mayoría nos olvidamos de esa predicción y eso es incorrecto
Es por ello que en este video les comento un poco sobre la importancia de la letra del año a lo largo de todo el año
Uno de ellos es la estera, la cual tiene usos y funciones muy específicos y que no de pueden reemplazar. Es por ello que en este video les comento algunas de las funciones fundamentales de la estera
Eshu por su parte existe desde antes de la creación y Eleggua como lo conceptualizaron en el nacimiento de la Regla de Osha, es un proceso complejo y en ocasiones complicado. Sin embargo, en este video, les comento algunas características fundamentales de Eshu – Eleggua
Existen razones muy claras que obligan a algunas personas a coronar santo, pero por otro lado hay personas que pueden pasar roda su vida solo con sus collares, su ota de eleggua, sus guerreros y su mano de orula
Es por ello que en este video les comento estos motivos determinantes por lo cual coronar santo
En la mayoría de los casos lo que les dice el oráculo no necesariamente se ajusta a lo que ellos querían escuchar. Es por ello que en este video les converso sobre este respecto
Sin embargo el procedimiento es algo complicado y que no se debe tomar a la ligera. Es por ello que en este video les comento algunas de las características de estos maleficios
Sin embargo hay varias formas correctas de ponerse en contacto con la espiritualidad o energía de los Oshas. Es por ello que en este video reviso algunas de estas opciones
Es muy fácil confundir una deidad de Osha con una de palo, caso de Oggun y Nfunbe, por ejemplo. Sin embargo existe un procedimiento para saber quien es quien. Es por ello que en este video les comento como saber que se debe hacer y que no
La Regla de Osha nació indudablemente en la Cuba Colonial de la mano de los Cabildos realizados por los negros esclavos provenientes de África. Ese fue un momento de singularidad histórica por lo tanto es importante delimitarla en toda su magnitud
Sin embargo, hay ciertas condiciones donde debemos proceder con cautela para evitar causar daños peores. Es por ello que en este video les comento sobre estas situaciones
El proceso de la muerte según la concepción del mundo yoruba es mucho mas complejo de lo que pensamos. Es por ello que en este video hablamos de Iku y sus pormenores
Este proceso de transferencia energética que se lleva a cabo en la nuestras Bóvedas espirituales, deja señales contundentes que debemos aprender a identificar. Es por ello que en este video reviso algunas de estas señales principales
Sin embargo, es importante mantener claro que estamos haciendo y por que lo estamos haciendo. Es por ello que en este video les comento lo que debemos custodiar y salvaguardar de nuestro culto
Sin embargo en la actualidad eso es cada día mas difícil, porque en un mundo donde abunda la información y la necesidad, pues evidentemente habrán muchos charlatanes. Es por ello que en este video revisaremos señales inequívocas de que estamos con la persona incorrecta
Lograr tener una conexión clara con los difuntos o mejor aún ser poseído por ellos requiere en algunas ocasiones un proceso de evolución. Es por ello que en este video, reviso todos esos detalles
Es importante saber con que estamos tratando en cada una de las etapas de la evolución de los entes espirituales. Es por ello que en este video les comento como saber como y con qué estamos tratando
Tradicionalmente es en la Oyugbona que recae esta gran responsabilidad desde antes de comenzar la ceremonia y mucho después de culminar, la oyugbona debe revisar todo. Es por ello que en este video reviso todos estos por menores
Desafortunadamente en algunos casos se ha desfigurado la realidad de esta situación trayendo grandes confusiones. Es por ello que sin pretender ser la voz de la verdad, en esta transmisión revisaremos algunas de las limitaciones y bondades de ser mujer en el culto de la Osha
Ciertamente una gran cantidad de personas logran al pie de la Osha encontrar la solución a sus problemas, entonces porque a unos les funciona y a otros no. Es por ello que en este video les comento el proceso para logar que siempre FUNCIONE al pie de la Osha
Cada Osha tiene su ofrenda predilecta, con la cual, logramos llamar su atención y ganamos sus favores. Es por eso que en este video revisaré con todos mis apreciados PATROCINANTES como hacer ofrendas sencillas
Coronar santo es una de las decisiones mas importantes y trascendentales que puede tomar un ser humano. Por lo tanto es importante conocer las razones correctas para coronar santo
Todo creyente de la Osha debe saber como proceder para lograr con la ayuda de los santos, los objetivos de vida que desee. Es por ello que en este video reviso esas opciones
Las discusiones son nocivas para nuestro Ori en todo sentido y como si fuera poco pueden trae graves consecuencias posteriores. Es por ello que en este video, les enseño a como conservar el buen carácter
A pesar de ser el Orisha más pequeño, Eleggua es el responsable de comunicar con su Diloggun (caracol) las advertencias y recomendaciones que nos permiten mejorar nuestra calidad de vida. Es por ello que en este video, reviso con todos ustedes, como y porque Eleggua llegó donde esta y que enseñanza deja en nuestras vidas
Recientemente publique un video en TikTok donde aseguraba que el Ota de Eleggua requiere la recepción previa o conjunta de los 5 collares de fundamento. Es por ello que en este video, les explico el por qué de esta afirmación
Hay muchas ofrendas que le pueden agradar a Oggun, sin embargo, la experiencia de un mayor nos guía en como deberíamos hacerlo. Es por ello que en esta oportunidad, José Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comparte su experiencia
Sin embargo, no por el hecho de que estemos atravesando una mala situación debemos cometer errores que nos alejen de la solución de los problemas. Es por ello que en este video les comparto algunas ideas que les permitirán resolver las situaciones al pie de la Osha
Una de las grandes ventajas de tener consagraciones en la Regla de Osha es que te permite hacer limpiezas sencillas, pero eficientes al pie de todas las deidades que nos acompañan. Es por ello que en este video, reviso los detalles de varias técnicas para realizar limpiezas y su efectividad
Existe un grupo de personas que se dedica a mortificar a las personas inocentes si no acceden a sus exigencia de dinero a cambio de supuestos trabajos y obras que ellos hicieron. Esto es un vil engaño y por eso quiero plantearles en este video como son las cosas en realidad
El oráculo de Eleggua o el de Ifa, tienen una forma clara y casi inequívoca de hacernos saber que lo que nos está pasando, es producto de nuestras decisiones y/o consecuencia de nuestros actos. Es por eso que en este video, les comento algunas de las características básicas que nos permiten saber que se trata de este caso
A pesar de que se pudiera pensar que se trata de lo mismo, no es así, existen diferencias fundamentales entre lo que es hacer un ebbo y lo que es colocar un addimu. Es por ello que en este video reviso las características y diferencias de cada uno
Sin embargo vale la pena aclarar los conceptos fundamentales de la Regla de Osha y sus verdaderas implicaciones. Es por ello que en este video, les comento al respecto de las consecuencias de nuestras decisiones
Esta es una triste realidad que no podemos ocultar, sin embargo, como todo en la vida, existe una forma correcta de dar este paso. Es por ello que en este video les comento, como debe hacerse
Se trata de un procedimiento sencillo que cualquier persona puede realizar y nos permite quitar brujerías y alejar las enfermedades que ameriten operaciones. NOTA: Para poder visualizar este VIDEO debes formar parte de los PATROCINADORES del Canal de Youtube de iworos.
A pesar de que la Osha está basada en una serie de reglas, no todo lo que tomamos como regla, lo es. Es por ello que en esta oportunidad, José Urbina awo ni Orunmila nos comenta la realidad de esto.
La Osha e Ifa valoran mucho el iwa suru (la paciencia) es por ello que es importante ir experimentando cada etapa progresivamente. En esta oportunidad, José Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comenta sobre esta realidad
Sin embargo, la búsqueda del conocimiento, no es un camino fácil. En muchas ocasiones las puertas se nos cierran cuando buscamos lo necesario para arrancar. Es por ello que en este video, José Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comenta en base a su experiencia personal
Hoy en día se ha deformado la realización de las consagraciones en el lugar correcto de la casa del religioso. Es por esto que en este video les comento donde y como se hacen las consagraciones de Osha
Pero la realidad es que llegar allí es un proceso que requiere tiempo, dedicación y compromiso, porque conocer y dominar todas las ceremonias de Osha no es trabajo fácil
Es por ello que en este video les comento lo que se requiere para llegar a ser Obba Oriate
Desde hace mucho tiempo se escucha que cuando un santo se molesta, la vida de la persona se torna complicada y le sobrevienen una serie de desgracias. Sin embargo, la realidad es otra y por eso he querido hoy compartir con todos ustedes en este video sobre este particular
Según el caso y nuestro nivel de consagración se hace necesario, utilizar uno u otro. Es por ello que en este video, les comento cuando y porque se debe usar u otro
Sin embargo para que esa ayuda llegue se requiere de un elemento fundamenta. Tristemente hay religiosos inescrupulosos que no son sinceros y le sacan dinero a los familiares sin advertirles que sin ese componente, las obras no darán resultado
Es por ello que les comento en este video de como obtener de manera correcta la ayuda de los santos para vencer los vicios
Cada vez proliferan más, las estafas, los engaños y los inventos, sin embargo, no todo está perdido. En este video les comparto como salir adelante, ante tan terrible situación
Para el ser humano es extremadamente difícil, lograr entender en toda su magnitud el porque una deidad hace o deja de hacer alguna cosas. Es por ello que en esta oportunidad José Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comparte su experiencia en este respecto
El ori es el símbolo de Olodumare, el creador, y de la personalidad esencial, es decir, el alma de cada individuo. La parte esencial de este principio es que los sucesos que ocurren en la vida de un individuo no ocurren casualmente, sino que dependen del tipo de ori que elige el individuo en el Cielo antes de entrar en la Tierra
Sin embargo en muchas ocasiones los mensajes de esta deidad requieren de la presencia de Ifa para ser correctamente entendidos, es por ello que en este video, Jose Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comenta los pormenores de esta situación
Nada mas alejado de la realidad, ya que aunque son complementarias, cada una tiene sus jerarquías individuales. Es por esto que en este video trato de aclarar las competencias de cada una
En muchas ocasiones debemos saber exactamente que estamos preguntando y evitar asumir el ámbito de la respuesta. Es por ello que en este video les comento algunas de tácticas para obtener la respuesta acertada
Oshun esclava y el amo la ponía a moler cosas en pilones. Era tanto el trabajo que tenía Oshun que sus llantos y sus quejas llegaron al pie de Olofin.
Eleggua bajo por una cadena hasta donde estaba ella y empezó ayudarla al terminar su trabajo para que ella descansara el amo al ver que Oshun terminaba el trabajo temprano le daba más cosas para hacer y Eleggua que bajaba por hay la vio y fue ayudarla para que ya no pasará más trabajo, ósea él bajaba por una cadena para ayudar al Oshun desde el cielo.
Un día el amo se puso a mirar porque Oshun terminaba el trabajo temprano y él vio cuando del cielo bajo la cadena y bajaba Eleggua ayudarla a ella, cuando Eleggua y ella se dieron cuenta que fueron descubiertos Eleggua le dijo a Oshun:
Ven y sube conmigo por la cadena para que no sea castigada por tu amo
y Eleggua empiezan a subir por la cadena y la cadena se rompe y Oshun empieza a caer a la tierra, Eleggua para que ella no muriera le dice a Olofin por favor sálvala para que no muera.
Olofin escucha sus ruegos y para salvar a Oshun decide convertirla en ese pájaro Ibu kole.
Es por eso que a Ibu Kole se le ponen los 5 pilones.
Por eso los hijos de Ibu kole no pueden hacer nada en pilón porque recuerda el trabajo que ella paso, por eso ella Olofin la convirtió en el Aura tiñosa, que un pájaro para salvarla de caer a la Tierra y no morir.
El sacrificio de animales en la Regla de Osha Afrocubana, no es algo que se puede hacer a simple solicitud de la persona o por gusto, se requiere que sea marcado por Eleggua para que el sacrificio vaya con su bendición y que él se haga responsable de esa muerte. En Ifa no es así, el awo ni Orunmila es libre de matar todo cuanto desee y mediante procedimientos secretos del culto a Ifa, el awo sabe como quedar libre de esas muertes
Significado del Chivo en el sacrificio: El sacrificio del chivo se traduce como sustituto de la vida humana, además es el pago que todo ser humano tiene con la deidad de la muerte, Ikú.
Significado de la paloma en el sacrificio: La paloma se emplea en el sacrificio para garantizar la buena suerte y la longevidad, la facultad de sobreponerse a los problemas y para obtener honor y respeto.
Significado de la gallina en el sacrificio: La sangre y las plumas del pecho de la gallina se utilizan en el sacrificio para que las penas de un devoto no sean conocidas por los demás y para apaciguar a los agraviados.
Significado de la jicotea en el sacrificio: La jicotea se emplea en el sacrificio con el objetivo de obtener cargos, títulos y altas responsabilidades, también se emplea para alejar a las enfermedades.
Significado de la jutia en el sacrificio: Cuando se ofrenda la jutia se hace para obtener calma y buena fortuna.
Significado del carnero en el sacrificio: Este animal se utiliza en el sacrificio para lograr títulos, cargos o jefaturas.
Significado del curiel y el ratón en el sacrificio: El sacrificio del curiel y del ratón se realiza para obtener salud, para la procreación y para alejar las perspectivas de peligro inminente sobre una persona.
Significado del pato en el sacrificio: La sangre y las plumas del pecho de este animal se emplean en el sacrificio para que las penas del devoto no sean conocidas por los demás y para apaciguar a los agraviados.
Significado de la biajaca en el sacrificio: Este animal se sacrifica para que el devoto pueda alcanzar paz.
Significado del cerdo en el sacrificio: Este animal se sacrifica para que el devoto tenga paz y larga vida.
Significado del guanajo en el sacrificio: La sangre y las plumas del pecho del guanajo sirven para que las penas del devoto no sean conocidas por los demás, también se usa para calmar a los agraviados.
Significado del perro en el sacrificio: Es conveniente señalar que el sacrificio del perro se ejecuta en muy raras y especiales ocasiones, el significado de este sacrificio consiste en calmar la ira y evitar los ataques de la hechicería
Significado del gallo: Es la fuerza para darle al Orisha q nos habrá todos los caminos y refresca la fuerza del animal de 4 pata iboru
Eshu siempre ira acompañado de su fiel amigo Oggun que es la fuerza y de Ozun que son los cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire conformando así un conjunto que conforma la existencia.
Estas son algunas de sus alegorías:
Eshu es el traductor del lenguaje humano a los Orisas y a la naturaleza en general y viceversa.
El no creado.
Actor de maravillas.
El que reúne multitudes.
El que se transforma.
Rey de la elocuencia.
Dueño del araye.
El que influye en toda criatura creada por Olodumare.
Eshu en su concepción es el opositor por excelencia y hay que conocer como es su naturaleza para poder actuar correctamente con el, es por ello que te recomiendo el libro: Eshu – Eleggua. Equilibrio dinámico de la existencia de Ángel de Sousa Hernández donde se explica en detalle la armonía entre las dos deidades, el cual puedes descargar a continuación:
Una de las bendiciones mas apreciadas que recibimos al coronar santo, es la longevidad, sin embargo no es automática. Para poder disfrutar de larga vida el olorisa (mal llamado santero o santera) debe cumplir lo mas que pueda con todas las recomendaciones que le dan en Ita y debe abstenerse de violar las prohibiciones que le impusieron sus santos.
Lograr esto no es tarea fácil, porque por lo general en Ita Malé (o sentencia de vida) nuestro ángel de guarda nos marca alejarnos de aquellas cosas que mas daño nos hacen y que irónicamente, son las que mas disfrutamos.
Es muy común que las personas afectas al licor, salgan del cuarto de santo con la prohibición de ingerirlo.
El que es ludópata, por lo general, mas nunca debería volver a apostar.
A los comelones los sentencian a una vida fitness y de ejercicio.
¿Entonces quiere decir que el santo no quiere que disfrutemos la vida?
Nada más alejado de la realidad que esa afirmación, los Oshas quieren que tengamos una vida plena y satisfactoria, quieren premiar el sacrificio y el acto de fe de coronarnos santo con muchos años en esta tierra y es por ello que nos hacen especial hincapié en que dejemos atrás todas esas costumbres que nos pueden perjudicar y acortar nuestra vida.
¿Entonces por qué hay religiosos que le hacen caso a su Ita y mueren pronto?
La respuesta a esa pregunta la encontramos en el descuido, hay muchos religiosos que asumen que por el hecho de tener santo coronado y de obedecer su Ita Malé, ya están libres de lo malo, nada mas alejado de la realidad, ya que toda persona, bien sea, creyente, aleyo o religioso, tiene el deber de consultarse periódicamente para saber como esta su mundo y cuales serán las amenazas que enfrentará en su futuro próximo.
Es por ello que es muy importante cada 2 0 3 meses acudir a consulta y hacer las obras marcadas en consulta para que se cumpla lo bueno del ita y podamos lograr el objetivo de una existencia plena y longeva
En este video te comparto algunas otras sugerencias importantes para lograr estar bien
Orula tenía tres hijos a los que había enseñado con paciencia. Pero los muchachos resultaron ser soberbios y querían saber más que el padre. Eleggua, enterado de todo, preparó la manera de encontrarse ellos. –Eleggua, ¿Qué llevas ahí? –preguntó el mayor, que fue el primero en verlo e intrigarse por una cazuela que llevaba el dueño de los caminos debajo del brazo. –Esta cazuela que yo he preparado hace milagros –repuso Eleggua. El pequeño e inquieto Eleggua les explicó cómo con aquella cazuela ellos podrían cortarse la cabeza, tirarla para el aire y luego caería en el mismo sitio. –Con esto sí que podemos dejar al viejo atrás –dijo uno de los hermanos. Después de varios arreglos, le compraron el artefacto a su dueño y partieron raudos a casa del padre para demostrarle su poder. Eleggua, que los siguió discretamente, se escondió en la copa de árbol muy próximo a la casa de Orula. Los hermanos salieron para mostrarle al padre de lo que eran capaces. El primero de ellos se cortó la cabeza y la tiró al aire, pero Eleggua la cogió desde su escondite y el cuerpo cayó inerte. El segundo en edad, al ver el fracaso de su hermano afirmó: –Ese no supo hacerlo. Ahora usted verá cómo se hace. Y le sucedió lo mismo. El más pequeño de los tres, en su ceguera por querer ser más poderoso, aseguró que sus hermanos eran unos ignorantes y que él sí sabía hacerlo. Su cabeza también fue a dar a manos de Eleggua. Los tres murieron en el intento de ser más sabios que aquel que los había enseñado. Por eso se dice que la oreja no puede sobrepasar la cabeza.
A titulo personal, considero que uno de los graves daños del culto afrocubano en la actualidad, es la falta de respeto, no solo de los creyentes o iniciados, si no también de mucho religioso que dejándose llevar por la codicia, la envidia y otros sentimientos negativos, cometen graves faltas hacia esos mismos rituales y costumbres que la osha en 7-7 manda a respetar y a apegarse.
Existen varias razones por las cuales deja de cumplirse una predicción en consulta. Recordemos que al momento de consultarnos, el oráculo (bien sea Orula o Eleggua), hacen una proyección del futuro basado en el estado actual de las situaciones, lo que indica nuestro ori en ese momento y lo que piensan hacer los involucrados en ese momento en la situación que predice la consulta.
Es decir que en los días posteriores a la consulta, las probabilidades de que lo que predijo el oráculo se cumpla son sumamente altas, sin embargo mientras más días pasen, se reducen las posibilidades de cumplimiento de lo previsto en consulta, ¿por qué?
Sencillamente porque el futuro está en constante movimiento y la realidad se ajusta a los cambios y decisiones que toma cada uno de los involucrados, en el video que te dejo a continuación lo explico detalladamente
Una de las historias mas complejas, dramáticas e intensa de los Oshas en tierra, le pertenece a Oshun. Es por ello que este video reviso algunos de sus logros y desventuras de la dulce Oshun
Contiene todos los implementos que necesitamos para desarrollar nuestro carácter en este mundo, Oggun nos da las herramientas para sobrevivir bajo cualquier circunstancias, no importa lo difícil que sea.
El Yunque:
Representa la formación de nuestro carácter y nuestras cualidades humanas y personales, vienen del acto de vivir y sobrevivir, la vida nos forma para lograr un nivel de conciencia mas alto. Oggun no nos deja quebrar, nos fortifica para llegar al máximo desarrollo intelectual .
El Martillo:
Representa la formación del espíritu a través de los golpes de la vida, sean fuertes o sean suaves, llevamos las huellas de nuestra experiencia y con eso construimos nuestro carácter.
La Pala:
Representa el encontrar lo que esta escondido. Los tesoros del mundo o también dones que se quedan en la profundidad de uno y que el buscarlos y encontrarlos nos traera éxito. Con la pala mezclamos cosas y creamos nuevas cualidades en nosotros que da una fuerza nueva a nuestra vida.
El Pico:
Representa el romper vicios, romper obstáculos, romper todo las cadenas de la mente y la vida. nacimos siendo libres y solo una mente libre puede vivir libre. Oggun no tiene miedo y el esta dispuesto a transmitir su valor para que nosotros encontremos una vida mejor.
El Machete:
Representa la apertura, para abrir caminos en el bosque y ayudar a traer la civilización. El machete también abre la mente y da libertad cuando uno esta amarrado en problemas y no ve solución, el machete habla de la victoria.
La Azada:
Representa la habilidad de ser productivo, también empezar con un idea, plantarla como una semilla trabajarla y después disfrutar la cosecha, la tierra rinde después de mucho esfuerzo.
El Rastrilllo:
Representa el orden entre el desorden, con las lineas dibujado en la tierra, dirigimos el agua, la energía y las fuerza para que podamos avanzar. También quitamos las piedritas del camino, para lograr con éxito nuestro destino.
La Lanza:
Nos ayuda a levantar cosas que son pesadas y mas grandes que nosotros. Oggun ayuda cuando hay muchos enemigos contra uno y nos enseña a ser valientes y a no rendirnos.
La Flecha de Ochosi:
Siempre esta lista para disparar. Representa el cazador y en cualquier momento puede dispara sobre su caza. Oggun y Oshosi siempre trabajan juntos, dicen que Oggun aún que tenía su machete y era muy fuerte, no pudo alcanzar su caza y Ochosi aún que disparaba no llegaba debido a tanta maleza pero cuando se unieron formaron la fuerza indomable e Inquebrantable.
Nada mas alejado de la verdad, incluso los Santos están ansiosos porque cada uno de nosotros nos pongamos en contacto con ellos. Es por ello que en este video reviso la forma de establecer una relación personal con los integrantes del panteón yoruba.
La regla de Osha está conformada por una serie de procedimientos litúrgicos estructurados en la época de la Cuba Colonial con el firme y sano propósito de mejorar la vida de todos aquellos se acercaran con fe al pie de los integrantes del panteón yoruba,
Sin embargo, la mayoría de estos procesos no deben ser del conocimiento que personas que no cuenten con las debidas consagraciones y licencias, pero con la masificación de la información, muchos de estos secretos se han filtrado y saberlos antes de tiempo, lejos de ser una ventaja, va en detrimento de la evolución de la persona.
Es por ello que en este video he querido recopilar todas esta limitaciones que deberían respetar tanto los aleyos como los iniciados
Es muy triste ver como por el dinero, por la flojera, por la falta de conocimiento y otros motivos se ha venido degradando y perdiendo la esencia de la religión. Por eso en este video me he dado a la tarea de resaltar varias de estas situaciones
Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte de nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como recptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas. Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual. Debe entenderse que poseerla es empezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permita fortalecer los vínculos que a ellos nos atan. ¿QUIENES PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL? Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, por ejemplo, saquen los siguientes signos: Osa Meyi (9-9), Osa Bara (9-6), Oche Melli (5-5), Ofún Meyi (10-10), Ofún Che (10-5), estos signos cuando salen en un registro hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual. Ashe. India Yara
Diariamente le estamos solicitando de muchas formas diferentes a los santos sus favores; en la antigüedad estas peticiones estaban centradas por lo general, a plegarias pidiendo la salud para alguna persona o para nosotros mismos. Hoy con el desarrollo de la sociedad, la evolución de la vida y el crecimiento de las múltiples actividades que tenemos que afrontar, no nos detenemos a meditar en cómo y de qué forma se valen los santos para ayudarnos a resolver las innumerables situaciones que se nos presentan a diario. Es por ello muy importante que la generación de religiosos de hoy tenga muy claro éste fundamental aspecto.
Los lokúmí tenían un gran concepto de eso y entre sus ceremonias muchas de ellas estaban dedicadas a la solicitud de estos favores; entre los rezos y plegarias más significativas están las dedicadas a la diosa tierra (Ile Agüere) y a orishaoko el dios de la agricultura y la labranza, solicitando el advenimiento de una buena cosecha.
Hay muchas formas de que los Osha nos puedan proporcionar este iré, en dependencia también de cuál sea nuestro medio de desenvolvimiento. A los religiosos que de una manera u otra forma participamos en ceremonias, en las que se ofrendan comidas y sacrificios de animales a los santos pues esta será en alguna medida una de las vías que tienen los mismos para proporcionarnos y retribuirnos un buen Iré.
Rezo para poner adimú
Oyú ile lasbeda ladimú otá lashéru bowa ladimú bi Ebo mamashe adimú keleyeri Traducción Estamos en tu presencia, poniéndote éste presente de sacrificio, si no lo aceptas, la tierra será testigo.
Condimentos más comunes utilizados para la elaboración de comidas y adimú a los santos:
CONDIMENTOS
Pimienta Molida – Pimienta Gorda – Pimienta Dulce – Pimienta Picante – Pimienta Blanca – Hojas de Laurel – Hojas de Orégano – Comino en Grano – Clavos de Olor – Bijol (Colorante) – Ajo – Cebolla – Ajís de varios tipos – Canela en Rama y Molida – Anís Estrellado – Nuez moscada – Salsa de Soya – Salsa Inglesa – Sal – Jengibre – Tomillos – Culantro – Perejil – Ajo Porro – Cilantro – Tomate de Cocina.
ADIMÚ: De: A-quien; Di –transforma; Mú- absorbiendo- Se basa en ofrecer alimentos varios a los Ósá (santos) los cuales, absorben hasta consumir la espiritualidad de los mismos. Esas ofrendas constituyen alimentos para insectos, pequeños mamíferos e innumerables seres que comparten con nosotros la existencia en el mundo. Se utiliza para mantener el cuidado de las relaciones que los hombres mantienen con los antepasados, con ciertos espíritus, con los Ósá y para enlazar las relaciones que debe existir entre los seres humanos con el resto de los seres que habitan dentro del universo en que vivimos y por ende, de hecho, esta acción nos proporciona tener paz y armonía. El adimú, por tanto representa una manera de reorganizar el universo a favor de la raza humana.
ADIMUNLÁ: El sufijo nlá significa: “gran”; Gran Ofrenda
ALADIMÚ:Es la persona que coloca el adimú
GBOBO TEUN ONGE: (gbogbo tenuye) Ofrendas de comida varias se le denominan a las ofrendas que componen varios tipos de alimentos comestibles para el devoto que, generalmente, se les dedica a los antepasados. O sea todas las comidas que se introducen en la boca.
EBO SHIRÉS:on adimú en pequeñas cantidades unidos y se ofrendan a un Ósá determinado, para que lo distribuya entre los demás para ganar su favor, en función de quien hace el sacrificio u ofrenda, no debe faltarle Obi, Ekú, Eyá, Eko, y Frutas, lleva eyebale y se ruega en la ate-pón de Ifa, si se trata de un Babalawo.
EBO KEUN EDUN KEUN: Es un adimú tipo ebo Shire pero las ofrendas se van poniendo directa a cada Ósá, se comienza por Eleggua y se termina por el ángel de la guarda en cada caso, se le Obi a cada santo y se pregunta: Kefeyi Yeni Yeni Edun (número de días), Ejemplo, lo que se oferta en las fiestas de cumpleaños a los Osha, aunque aquí no se pregunta el número de días.
BOLAS DE GOFIO: Estas bolas se preparan mezclando la harina de gofio con miel de abeja y entre las manos se va moldeando cada bolita; Ese adimú es de mucho agrado para Orumila, Eshun y Oshum.
BOLAS DE HARINA CON FRIJOLES COLORADOS: Se confeccionan mezclando la harina de maíz con frijoles colorados salcochado; Este adimú es de mucho agrado para Oyá.
IKUETE: Yuca cocida con corojo.
GBEUÍRÍ: Sopas de judías con condimentos, se la ofrece a Shangó.
Todas las frutas pueden utilizarse como ofrenda adimú a los Ósá; principalmente cuando se le ofrecen a los Jimaguas a los cuales pertenecen todas las frutas que se les han adjudicado a algunos Ósá tales como por ejemplo: El mango y la Naranjas a Oshum, El caimito a Oyá, El melón (patilla) Yemayá, El zapote (mamey) y el plátano fruta (cambur) a Shangó, la guanábana a Obatalá.
ELEGGUA: Frutas: Se le ofrenda todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame, Maíz (Tostado, asado, salcochado).
OGGUN: Frutas: Melón de agua y todas las frutas, Viandas o Verduras: Boniato asado, Maíz tostado, maíz tostado, Ñame.
OSHOSI: Frutas: Ciruela, Viandas o Verduras: Ñame.
OBATALA: Frutas: todas las frutas blancas (guanábana, anón, etc.) Viandas o Verduras: Ñame.
OYA: Frutas: Caimito, Ciruelas Moradas, Vianda o Verduras: Berenjenas, Maiz guisado, Ñame.
AGGAYÚ: Frutas: Anón Manteca (morado) Vianda o Verduras: Ñame
BABALU AYE: Frutas: Uvas Moradas y todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame, Cebolla Moradas, Granos: Frijoles negros, Ajonjolí.
ORISHAOKO: Frutas: todas las frutas, Viandas o Verduras: todas las Viandas y Hortalizas.
LOS IGBEYIS: Frutas: Todas las frutas, Viandas o Verduras: Ñame.
A continuación te dejamos el enlace para descargar el Libro Comida y Adimuses para los Santos de Marcelo Madan que nos ofrece un amplio catálogo de opciones
Es muy importante cumplir con un ebbo y estar seguro de que el osha quedo conforme con el ebbo realizado. Es por ello que en este video reviso los alcances y limitaciones de cada uno
Por ello es menester ensamblar un equipo de trabajo capacitado y con la necesaria experiencia. Es por ello que en este video les comento (sin revelar secretos) los elementos fundamentales de toda coronación de santo
Es muy común confundir las ceremonias de cuchillo entre Osha e Ifa, incluso en algunos textos han tratado la ceremonia como si se tratara de lo mismo, sin embargo las implicaciones de una y otra. Es por ello que en este video les explico las diferencias de cada una
Con el paso del tiempo, se han perdido algunos de sus preceptos fundamentales mas que todos por razones de tipo mercantilista. Es por ello que en este video, reviso los errores mas comunes que conseguimos en algunas casas de santo hoy día
El procedimiento a realizar debe cumplir con ciertos parámetros y condiciones para lograr un proceso exitoso. A pesar de que cada rama espiritual, maneja algunas variantes, he tratado en este video de abarcar los procesos básico e indispensables
Todo el que acude a casa de un religioso, lo hace con la intención de resolver algún problema o sencillamente mejorar su vida consiguiendo salud, firmeza, evolución y prosperidad, pero no siempre es así. Es por ello que en este video, José Urbina awo ni orunmila Oshebile, nos comenta el porque ocurren estas situaciones
Sin embargo la realidad es que muy pocas de estas muñecas reciben la debida carga y mucho menos una adecuada consagración. Es por ello que en este video les comento la forma correcta de cargar y consagrar estas muñecas
Sin embargo hay personas sin escrúpulos que se aprovechan de este preciado don para sacarle dinero o cualquier otro beneficio a los creyentes. Es por ello que en este video comento algunas de las trampas mas comunes basadas en la fe de las personas
Muchas veces las personas caen en angustia por no saber cuanto tiempo debo dejar al pie de los santos (Oshas) las ofrendas que se colocan, tomando en cuenta que presentar ofrendas es una manera sencilla de ganar la buena voluntad de las deidades, es importante tener claro como se debe proceder. Es por ello que en este video Jose Urbina awo ni Orunmila Oshebile, nos comenta como debemos proceder en estas situaciones
Conjurar un espíritu oscuro y que de paso te obedezca, no es tarea sencilla. Hacerlo requiere un nivel de experiencia y habilidad que pocas personas poseen, por ello llama la atención la frecuencia y facilidad con que le dicen a una persona en consulta, que el causante de sus desgracias es una energía de este tipo. Es por ello que en este video he querido revisar algunos conceptos fundamentales para que las personas sepan cuando son victimas de un eggun oscuro y cuando no
Si bien es cierto que existen vertientes religiosas similares a la Regla de Osha, tales como el Batuque o el Candomblé, en los cuales se adoran energías similares a los oshas, no debemos permitir que esos rituales deformen o cambien los procedimientos litúrgicos que se establecieron en la Cuba Colonial y que dieron forma y vida a un culto perfecto y que no necesita aditamentos: La Regla de Osha Afrocubana
Actualmente hay un grupo de religiosos de estas vertientes hermanas que pretenden hacer valer sus rituales y conceptos en nuestra religión, lo cual es sumamente peligroso y contraproducente, sobre todo para los aleyos o iniciados
Pero lograr esa comunicación se requiere del denominado Desarrollo Espiritual que no es mas que un proceso mediante el cual se van incrementando las facultades y sensibilidades hacia el mundo espiritual. Es por ello que en este video reviso algunas recomendaciones para hacerlo de forma mas eficiente
En la mayoría de los casos hay otros factores mucho mas relevantes que determinan si una consagración funciona o no. Es por ello que en este vídeo reviso algunos de estos factores
Sin embargo, existe un procedimiento determinado con anterioridad para determinar el ángel de guarda. Es por ello que en este vídeo reviso algunas de las realidades relacionadas con este tema
Esta dualidad de situaciones, trae gran confusión a las personas e incluso en ocasiones los hace victimas de religiosos inescrupulosos. Es por ello que en este video reviso detenidamente las realidades que envuelven cada caso
Los lawas cubanos diseñaron una liturgía compleja que en ocasiones requiere que nos pongamos en movimiento para conseguir el ire. Es por ello que en este video reviso algunas de cosas básicas para lograr vivir la Regla de Osha plenamente
En el mundo existen muchos oráculos y cada uno de ellos tiene sus alcances y limitaciones, basado en la fuente de información que utilizan, algunos mas precisos y longevos, otros menos longevos y con menor precisión. Es por ello que en este video reviso algunos de estos oráculos y sus características
Realmente el mundo espiritual de un ser humano es bastante complejo y posee varias capas o niveles y debemos en lo posible atender todas y cada una de ellas. Es por ello que en este video reviso algunas de esas atenciones
Sin embargo el proceso en la Regla de Osha es algo diferente y deben comprender como funciona. Es por ello que en este video reviso los errores mas comunes de los creyentes
Sin embargo hoy en día se ha pretendido exagerar las capacidades e influencias de estos conjuros. Es por ello que en este video analizaremos la influencia de las brujerías
Hace muchos años en los Cabildos Cubanos se establecieron los parámetros que conforman lo que se conoce popularmente como Santería. Pero con el acceso a la información se han venido obviando costumbres básicas de la religión. Es por ello que en este vídeo, reviso algunas de las cosas básicas que toda casa de Osha de practicar
La Santería es una religión altamente jerárquica es por ello que es importante conocer, cuales son las facultades que tenemos en cada una de las etapas que vive la persona dentro de la religión. Es por ello que en este video, reviso cada una de estas etapas y como deben ser afrontadas las potestades
El Violín a Oshun no nace en ningún Odun de Ifa, recordemos que este instrumento no existía, apenas en el siglo XVII, se conoció en Italia, pero fue inspirado en el sueño que tuvo Aurelia Crespo en Cuba en 1918, donde soñó que Oshun le pedía un violín. A partir de este momento fue haciéndose tradición y en algunos Odun como Oshetura se ha incluido como consejo,
QUE ES UN VIOLIN PARA OSHUN. El violín dedicado a Oshún, orisha considerada la dueña del oro y de las aguas del río, que también simboliza la alegría, dulzura y la sensualidad femenina, es una ceremonia ritual festiva de esencia mágico religioso de origen africano. Aurelia Crespo a quien se le concede el privilegio del ofrecimiento del primer violín a Oshún, el 12 de septiembre de 1941, en la calle San Rafael, en Matanzas, nació el 9 de junio de 1909, en Corral Falso, un poblado de la Atenas de Cuba. Sus dones espirituales, la consagraron a su santa la Caridad del Cobre, a la que dedicó toda su vida. Su nombre de santo era Oshún Miguá.
Sus violines no sólo resaltaban por la calidad del ritual, el baile, y la claridad con que su santo prevenía el presente y el futuro; sino también por la particularidad de la celebración donde también participaban orquestas bailables de renombre, para el disfrute de todos los invitados; después del ritual al santo.
Estos festejos se repitieron a partir de aquel entonces, y han quedado en la memoria de todos los que estuvieron presentes en los mismos. Aurelia muere el 29 de septiembre de 1977, de una enfermedad llamada Pasión de Ánimo. Sus ojos que vieron tan lejos dejaron de ver la luz, murió ciega.
El uso de los violines y su música como base rítmica difiere de otras ceremonias rituales festivas de la Regla de Ocha, las que emplean solamente instrumentos de percusión (tambores rituales consagrados) construidos según modelos africanos. De manera integral e indivisible se manifiestan diferentes vehículos de la religiosidad: acciones mágico-religiosas, cantos, bailes, rezos, objetos de culto, vestuarios, bebidas, conocimiento al muerto, comida al santo, preparación del trono, preparación de la plaza y el propio violín.
Se destaca en su tradición la presencia de cinco hijas de Oshún frente al trono con sus abanicos, el perfume, flores, la utilización de violines (2 ó 5), shello, en ocasiones acompañamiento de piano, y del serrucho, utilizado como instrumento musical, no tocado por muchas personas; aquí era interpretado por el músico Mario Fernández (violinista ya fallecido). En honor a la orisha festejada, en los violines se interpretaba el “Ave María” (para abrir y cerrar la actividad), música clásica con vals y canciones rituales a Oshún. Bajo la melodía ocurrían los estados de posesión entre las iniciadas, las cuales no bailaban sino trabajaban, o sea, desplegaban su actividad religiosa entre los presentes, personificando a la propia orisha Oshún.
Yemaya es la energía de la vida misma, empujando siempre por evolucionar, por dar origen a cosas nuevas. Es por ello que en este video reviso algunas de las características de Yemaya y de sus hijos
Según cuenta la tradición, hallada en la memoria de un Babalawo (2) yoruba, en una ocasión el rey de Benín fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún sacrificio a los orisa (3) y/o a los ancestros pues, de lo contrario, su hija, Poroye, «perdería su camino». En aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila (4) era dueña de una antílope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia el boque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la sabana huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cayó también siéndoles imposible salir de allí. Después de siete días de estar atrapados, Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue llamada Olomo. Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo. Debido a que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso.
Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía: «Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme.» En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción. Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma. Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta nuestros días (5). Indudablemente de este patakí -narración mitológica concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema? Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo (católico), que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que escuché una vez: «si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?» No empece a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho tildándola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales de esta religión. En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados. Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y los orisa convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar. Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal (6). Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: «le ofrezco el ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido». Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida (7), cumple con una función muy clara y esta es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona enferma, por ejemplo. Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisa concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigará trayéndole desfavorabilidad a su vida (8). Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas santeras. Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación.
Es importante que las personas sepan a que atenerse con respecto a lo que significa la Regla de Osha e Ifa, para poder conseguir los objetivos que tiene planteados en la vida. Es por eso que en este video reviso algunos de ellos fundamentales
Muchas personas no están seguras de como se debe pedir a los santos y como colocar ofrendas. Es por ello que en este video José Urbina Awo ni Orunmila Oshebile nos comparte información importante a este respecto
La gran mayoría de las personas nos acercamos a la Regla de Osha e Ifa buscando soluciones a nuestros problemas, pero en algunos casos, el tiempo pasa y nosotros seguimos igual o peor. En este video, les comento algunas alternativas válidas en esta situación
La Regla de Osha esta conformada por una serie de preceptos ancestrales que fueron diseñados por los lawas en la Cuba colonial. Es por ello que en este video reviso algunos de estos conceptos
Estos apegos materiales o emocionales se convierten tarde o temprano en un lastre que no nos deja crecer y vivir nuevas experiencias. Es por ello que en este video reviso donde debemos tener nosotros apegos y donde no
Lo primero que hace un estafador o un religioso de pocos escrúpulos es ofrecer «TODO» lo que la persona desea y eso es una gran mentira, nadie consigue la totalidad de sus aspiraciones en la vida al pie de la Osha. Es por ello que en este video les comento algunas de las cosas que si se logran y cuales no al pie de la Osha
Antes de comenzar a explicarlo con hechos documentados, dejaré un Oddun de Ifa que seguramente aclararan muchas cosas, en vista que cada vez escucho a awoses que se dan la tarea de decir y predicar a los 4 vientos que el obbe «Cuchillo» es solo propiedad de IFA.
OJUANI EYIOGBE (CHORBE) Ojuani Eyiogbe (11-8) Nace el Cuchillo del Santero, se han preguntado ustedes ¿ Que se trabajo primero en Cuba si fue Osha o fue Ifa?, 200 años pasaron desde que llego la Osha a Cuba para q se trabajara Ifa por primera vez en esas tierras, esto esta documentado en el Museo Nacional de la Habana, entonces queridos amigos me pueden explicar ¿quienes mataron durante esos primeros 200 años fue el cuchillo de Osha o fue el de Ifa?……
Al Inhumano comercio de esclavos le convenía mas traerse a una mujer de 40 años que a un anciano, ya que la mujer se la traían con sus hijos y la ponían a trabajar limpiando, cocinando, atendiendo a la familia y si no lo hacían le mataban al hijo y ya, para aquel entonces solo los ancianos tenían el conocimiento y como esclavos se traían eran a hombres jóvenes que pudieran trabajar y a las mujeres con sus hijos para poder manipularlas, esto es lo explica el porque no salieron Babalawos con conocimientos de África en las primeras vueltas.
Entonces señores ocupémonos de estudiar la historia para hablar con base ubiquémonos en tiempo y espacio para poder hablar ya que no se trata de crear polémicas ni de ver quien es mas fuerte o quien es mas grande ya que la Osha e Ifa sobreviven juntos, muchas de las normas por las que actualmente nos regimos fueron creadas en al año de 1938 en al cabildo que se realizó en Santiago de Cuba para unificar pero la Osha no existe solo de ese año para aca, somos una religión muy antigua, entonces estudiemos la historia y rescatemos nuestras raíces Afro-Cubanas.
Originariamente en Cuba como en África “Nigeria” solamente inmolaban o sacrificaban animales los hijos de Oggun, ningún Olorisha, Iyalosha o Babalosha “Santero”, ni ningún Babalawo tenían la facultad de sacrificar, esta serie de acontecimientos religiosos tenian a sometidos a los Olorishas y Babalawos a la voluntad de los Balogggún “Sacerdotes de Oggun” para el sacrificio de animales.
Más tardar María Towa muy importante Iyalosha dentro del contexto de los yorubas considerada reina porque ya que fue una de las primeras esclavas en leer y escribir, fue una de las mujeres contribuyentes de la creación y originamiento del cuchillo bajo la costumbre que seguimos hoy en día, enmarcó una conversación según dice la historia, le dijo a Felipito Oggun Bi, Benito Oggun Toaye, Filomeno Oggun Ladde, que si ellos no le otorgaban a ella la facultad de sacrificar animales mediante el famoso cuchillo que conocemos hoy en día, ella no les permitiría trabajar más ni en la Habana ni en Matanzas, ellos por temor y por evitar discordia con los demás Olorishas para la época otorgaron y fundaron el primer ceremonial para autorizar al sacrificio de animales mediante el Orisha Oggun a los demás Olorishas así mismo originando el primer cuchillo en la historia de la Regla de Osha-Ifa, de esta forma María siguió otorgando dicho ceremonial quitándole el papel o monopolio a los Baloggun.
Hacia el año 1925 existían mujeres con el título de ORIATE las cuales por sus amplios y profundos conocimientos dirigían ceremonias dentro del Igbodun de Osha o Cuarto de Santo, todavía en el año 1980 quedaban mujeres de esta talla como, Caridad Cuesta, La Peto, Rosa La Grande, Delia Malecón, Emelina Cárdenas y muchas más.
El primer Babalawo en recibir Obbe “Cuchillo” de manos de una Iyalosha llamada Latuan fue Tata Gaitan “Ogunda Fun”, después Ogbe Yono recibió cuchillo de Latuan, es por eso que en Nigeria no existe el cuchillo, el cuchillo es Cubano, en consecuencia de esto Latuan tuvo enemigas muy poderosas y de mucho prestigio y en esas casas NO se recibía cuchillo tuvieses los Santos que tuvieses, es por eso que todavía hay personas que hacen 100 Santos y no reciben cuchillo porque en su casa no es Regla de Osha. Hacia el año 1905 muchos Olorishas e Iyaloshas entraron al Igbodun de Osha “Cuarto de Santo” solamente con pata y cabeza o sea con Elegua y el Ángel de la Guarda, más tardar hacia 1925 ya Latuan bajo el concepto de Efunche Warikondo que había iniciado el proceso de reforma concretó la unificación y muchos Olorishas entraron con los 5 Oshas u Orishas “Santos reglamentarios” igual que todos nosotros. La única tierra que entra con todas las banderas es Cuba, porque en África se entra con pata y cabeza, y solamente un rey entra con todas las banderas, ejemplo: se va a coronar una persona en la tierra de Oyo, y por ser tierra de Chango entra con el.
Un rey era el único que entraba con la dinastía y el rango de su estirpe.
Los Cubanos y los que nacen de dichas ramas de origen Cubano estén en el país que estén se guían por las reglas y tradiciones de la Regla de Osha Afrocubana, existen ramas o Ile de Osha “Casa de Santo” donde es obligatorio recibir cuchillo después del tercer o séptimo santo consagrado, pero las casas que no reciben cuchillo y utilizan al hijo de Oggun para que sacrifique son casas muy antigua y por esta razón se dice q los hijos de oggun pasa a ifa solo cuando oggun se los indique ya q ellos son una pieza fundamental en la osha e ifa.
La ceremonia de la Nkimba, más popularmente conocida como “Rayamiento”, es la ceremonia de iniciación mediante la cual un ser humano pasa a formar parte del culto del Palo Mayombe.
El proceso de rayamiento es un proceso complicado, y por supuesto secreto, poco se puede decir al respecto ya que la liturgia del Palo Monte está protegida por un código de secretismo reservado a sus sacerdotes y transmitido generacionalmente de padrino a ahijado.
Es por ello que Jose Urbina quien antes de pasar a ifa (babalawo) fue consagrado en Palo Mayombe nos comenta sobre los requisitos de esta ceremonia con respecto al Ángel de Guarda
Nada mas alejado de la realidad, si bien la fe es necesaria, también es importante la correcta ejecución de los rituales según fueron concebidos por los artifices de la religión en la Cuba colonial . Es por eso que en este video, reviso algunos de estos conceptos.
El ewe o hierba ewereyeye es la hoja del árbol del cual se obtiene la semilla de peonía, semilla de gran uso y utilidad esotérica que se extiende más allá del alcance de la regla de Osha y de Ifa, usada en el espiritismo, palería y variadas prácticas rituales; lo mismo sucede con estas poderosas hojas que no deben ser juzgadas por su tamaño, ya que son muy pequeñas pero muy poderosas, otra muestra más que la naturaleza nos enseña a no subestimar ni a la más pequeña de sus manifestaciones.
Su uso en Santeria
Estas poderosas hojas tienen la bendición y el poder de suplir, suplantar cualquier otra hierba que falte en un Ozain, Omiero o Baño Sagrado de consagración o asentamiento de santo, así como también, en cualquier obra o trabajo que amerite el uso de hierbas, para que se entienda, es una especie de “comodín” por esta razón no puede faltar, es afín a todos los santos. Puede tomar todas las posiciones menos la de las hierbas principales como por ejemplo el “ewe peregun” en un asentamiento de santo.
Esta hierba tiene la virtud y el poder otorgado por OLOFI de limpiar y amparar de todo lo malo, es de gran poder purificador, energéticamente hablando “barre” toda influencia parasitaria u obsesiva del aura de quien le use, purifica el astral de las personas, a tal punto que sirve para evadir la muerte (siempre que esta llegase antes de tiempo)
Un Pataki (historia) “OBATALA pacta con IKU (la muerte)”. Esta hierba salvo a los hijos de Obatala y por lo tanto tiene el Ashe (la virtud o bendición) de Olofin (Dios en nuestra religión), de ser sagrada por ese particular.OBATALA, el más anciano de los Orishas y participe de la creación de los seres humanos se molesta con su creación, se entristece con la incomprensión de la humanidad y el rumbo por el que estaban llevando al mundo y cegado por la ira quiso terminar con el mundo e hizo un pacto con IKU (La Muerte) para acabar con todos los humanos y le cantaba: «BABA IKU FOLONA AFEFE IKU AFEFE LONA BABA IKU FOLONA» IKU así lo hizo y al comenzar la devastación no había quien le detuviese, IKU no distinguía ni seleccionaba sus víctimas, y al ver que morían tanto buenos como malos, OBATALA se arrepiente al ver que sus hijos también estaban muriendo, va al pie de ORUNMILA el cual le hace EBBO y le consulta viendo el Odu o signo Odi-Obara y le dice que la muerte les persigue, mandándole a hacer Oparaldo y a limpiarse con hierba Iwereyeye, que es la hierba que tiene la virtud de OLOFIN, de SHANGO y de OYA, y ella limpia y ampara de todas las cosas malas. Esta hierba es de una virtud salvadora. De inmediato se hizo lo marcado, y OBATALA escondió a sus hijos tras la mata de Iwereyeye y por más que la muerte les pasaba por su lado nunca mas pudo verlos y aunque les viera por la virtud de esta poderosa hierba no pudo alcanzarlos, y así fue como OBATALA salvo a los suyos de las garras de la muerte. Y entonces OBATALA cantaba: «EWEREYEYE OBORI BABA OBATALA YAKASHO MAMELO ENI KILO LASHE OLOFIN OBA EWE ISALAYE». Y así se salvaron todos.
Es muy frecuente cuando se rompen las relaciones entre padrinos y ahijados de religión que las personas piensen que se quedaron el en aire y que no tienen otra opción. Es por ello que en este video Jose Urbina awo ni Orunmila oshebile nos comenta cuantos padrinos/madrinas podemos tener en osha e ifa
Todo ser humano debería buscar la forma y manera de rendir homenaje a sus familiares difuntos y sus ancestros, sin embargo es muy común que se comentan errores que pueden afectar los resultados en mayor o menor proporcion. Es por ello que en este video, reviso los errores mas comunes que se comenten al atender a nuestro mundo espiritual
Es importante resaltar que todo tiene su razón de ser, en este video he tratado de explicar algunas de ellas buscando mejorar las relaciones de los aleyos, iniciados e incluso de los consagrados con esos rituales que nacieron en cuba Lamentable o afortunadamente la Regla de Osha e Ifa son extremadamente jerárquicas y a pesar de que el soldado pueda creer entender porque va a la guerra las verdaderas razones la sabe el general, o lo que es peor imaginen un ejército donde cada soldado haga lo que su capacidad de interpretación le diga, lo mismo sucede en la osha siempre se debe obedecer al mayor hasta que estés facultado y crezcas y entonces, solo entonces, el mayor serás tu y tomarás las decisiones correctas basandote en la experiencia y la regla de osha y no en tu capacidad de interpretación
Es por ello que les comparto este video con algunas de estas peculiaridades no tan agradables de la Regla de Osha
Shango es el Rey de la Osha, creador del tablero de ifa y una de las deidades de la Osha que con mas fervor adoran los creyentes. Es por ello que en este video, les comento algunos datos importantes del osha y su relación con sus hijos
Recientemente publique un video en Facebook sobre el respeto a los rituales católicos y causo muchos malestares, por ello he decidido hacer un video más completo sobre el tema de la diversidad religiosa.
Es muy común la frase quien hace bebo se salva, pero en ocasiones, cometemos procedimientos erróneos que impiden que la obra surta el efecto necesario. Es por ello que en este video les comento los errores mas comunes al momento de hacer obras con los santos
Mucha confusión trae a los creyentes de la Regla de Osha, saber cual es camino a seguir para llegar a su cuarto de santo y a pesar de que cada ser humano tiene un camino diferente, existen algunos pasos que son imprescindibles. Te invito a mirar en este video como debería ser el camino hasta el cuarto de santo
Frecuentemente se comete el error de cumplir con el signo de ita violando la regla de osha, esto es un error, siempre hay formas y maneras de cumplir con el signo de ita sin violentar la regla. Es por ello que en este video, les comento algunos de los casos mas comunes
Es muy común la pregunta, quiero desarrollarme espiritualmente, por donde comienzo. Lo primero que debes saber es que no todos alcanzaremos el mismo nivel de desarrollo espiritual, sin embargo todos debemos avanzar lo mas que podamos. Con este video pretendo dejar una guía clara de algunas de las etapas «sugeridas» para un correcto y paulatino desarrollo espiritual
Este vídeo es meramente una guía para crear un marco de referencia de los pasos necesarios para organizar un Tambor Aña. Ciertamente cada linaje maneja algunas particularidades pero por lo general se sigue una misma estructura
Diariamente me encuentro con personas que tienen un gran desconocimiento de cosas básicas de la religión y al parecer es que los religiosos no le explican bien a las personas como son las cosas en la Regla de Osha. Es por ello que en este vídeo les comento sobre algunas nociones básicas que toda personas creyente en la Regla de Osha debe manejar
Todo ser humano posee un grupo de familiares difuntos y ancestros que están dispuestos para ayudarle a cumplir sus metas en la vida. Es por ello que en esta ocasión Jose Urbina awo ni orunmila Oshebile, nos comenta sobre la relevancia de este tipo de rituales
Cuando acudimos al oráculo en busca de consejos, advertencias y recomendaciones, ciertamente las recibimos, pero es muy importante cumplir con las obras marcadas en consulta. Es por ello que en este video, Jose Urbina awo ni orunmila Oshebile nos comenta como funciona este proceso
Sin embargo los procesos litúrgicos están perfectamente definidos y diferenciados. Es por ello que en este video, trato de aclarar con respecto a este tema
Es muy importante saber que se deben buscar las advertencias y recomendaciones de los santos mas no de los religiosos, al fin y al cabo, los religiosos somos seres humanos igual que el resto
Este tema pueda causar gran desagrado entre algunas personas pero yo debo ser fiel a mis conocimientos y por ello hago hoy este video
Existe una práctica de algunos «religiosos» que tienen la mala costumbre de amenazar a sus ahijados para mantenerlos a su lado bajo un régimen de miedo y amenazas
Es por ello que Jose Urbina awo ni orunmila oshebile, nos comenta como enfrentarnos a esta situación
Cuando acudimos al oráculo o nos hacen algún ita, recibimos uno de los 256 signos existentes y depende de nosotros incorporar esa nueva profecía a nuestra realidad
Es por ello que en este vídeo reviso algunas recomendaciones importantes para entender como funcionan nuestros signos
El uso del Inshe adecuado permite atraer a su destino prosperidad, amor, salud. Estos poderosos amuletos ayudan diariamente a cientos de personas a nivel nacional e internacional a cumplir sus metas.
El babalawo al determinar la carga de cada Inshe y a que deidad va dedicado marca el modo de alimentación ritual de estos amuletos. La frecuencia, materiales y modo de alimentación garantizará mantener el altísimo nivel de eficacia durante más tiempo.
Es por ello que Jose Urbina awo ni Orunmila Oshebile, nos comenta sobre la relevancia de este tipo de herramientas en nuestra vidas
La sabiduría de la Regla de Osha esta contenida en los refranes y patakies de las vivencias de los Oshas en tierra, es por ello que cualquier persona que tenga fe en los santos, puede y debe leer este material, para vivir mejor.
Es por ello que en este vídeo, les comparto algunas de los conceptos generales de lo que puede leer cualquier persona que tenga fe en la osha.
Èsù es considerado la primera partícula diferenciada de vida creada por Òlòórún. La palabra Èsù significa «esfera», y representa la infinitud, el movimiento permanente. Èsù es el mensajero de los Òrìsà; es el intermediario entre los hombres y los Òrìsà. Es el permanente comunicador entre Aiyé (algunas veces mal traducido como mundo en que vivimos) y Òrún (más allá, morada de los Òrìsà, algunas veces mal traducido como cielo).
Es por ello que en esta oportunidad, José Urbina awo ni orunmila Oshebile nos comenta sobre la relevancia de este orisha en nuestras vidas
Todos acudimos a consulta para saber si nos el futuro nos depara cosas buenas o malas, sin embargo muy pocas personas entienden que es mas fácil convertir lo malo en bueno que mantenerse bien
Es por esto que en este vídeo, les comparto algunas recomendaciones para sacar el máximo provecho de nuestros signos
Por lo general ESHU, se recibe como parte de los guerreros que se entregan en la ceremonia de Mano de Orula. Pero si por motivos económicos, no es posible recibir guerreros y mano de orula simultáneamente, no esta mal recibir primero guerreros y luego cuando se pueda mano de orula.
Inclusive, la persona puede recibir eshu solo, como primera herramienta para comenzar a mejorar su calidad de vida
Por ello en esta oportunidad Jose Urbina awo ni orunmila oshebile, nos comenta una obra por 7 días al pie de esta deidad para buscar evolución
A nivel espiritual podemos hacer obras para acudir en la ayuda de algún familiar o amigo enfermo, pero debemos recordad que esto traerá un desgaste a nuestro propio espíritu, es por ello que luego de realizarla, debemos buscar manera de reponer lo invertido (a nivel espiritual)
En esta oportunidad Jose Urbina awo ni Orunmila Oshebile, quien antes de pasar a Ifa fue palero y espiritista nos comparte un valioso recursos para socorrer un enfermo
Una de las propiedades que ha contribuido a popularizar a la Regla de Osha e Ifa, es la capacidad para restablecer la salud e incrementar la posibilidad de concebir un hijo. Uno de los procedimientos mas conocidos por su efectividad son las rogaciones de vientre.
Por eso en esta oportunidad Jose Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comenta sobre este procedimiento
A simple vista pudiera dar la impresión que las obras realizadas por los religiosos practicantes de la Regla de Osha, son similares a las llamadas brujerías, sin embargo existen varios factores que marcan una gran diferencia.
Es por ello que en este vídeo, les comparto algunas recomendaciones para diferenciar si estamos en presencia de una brujería o de una obra al pie de la Osha
Es incorrecto pensar que los Santos cuando reciben un ebbo o sacrificio, quedan «obligados» a ser de ayuda en nuestros problemas. Si bien es cierto que hacer ebbo inclina la balanza a nuestro favor, no podemos ser tan soberbios de pensar que la voluntad del osha, tiene algún precio.
Es por ello que en este vídeo, les comento de manera general, como funciona el proceso para recibir la asistencia de algún osha en nuestras necesidades.
Cuenta un Pataki que cuando hacía un pacto con Ashikuelo que vivia en las profundidades de la tierra, Olofin los escucho y dijo: tu ile Ogere serás Iya Ile “La madre tierra”. Ya que siempre le darás a los hombres los frutos con que sustentar su vida, todo el mundo siempre te tendrán que dar comida y el que quiera verte tendrá primero que reconocerte, tanto en los campos arados como en las furnias naturales y te verá en cada fruto, cada mineral de las entrañas de la tierra y de la corteza terrestre. Tu siempre serás la madre amorosa la que alimentaras a tus hijos y al final será la morada que acogerá el cuerpo de cada uno.
En este relato se ve como el propio Olofin le da el titulo a Ile Oguere, así mismo dictamina que los seres humano deben darle comida con los mismos frutos que la tierra le ofrece a sus hijos, también queda en evidencia que todo lo que la tierra da, la tierra se lo come. De no ser agradecidos y no contar con ella, estaremos firmando una sentencia de irnos antes de lo estipulado.
Es por esto que la ceremonia de darle de comer a la tierrra representa honras, una forma de rendirle moforibale, se le agradece por los favores concedidos y por lo amorosa que ha sido al otorgarno las materias primas para producir los artículos que utilizamos en la vida cotidiana, es una forma simbólica de sembrar la cosecha para poder recoger y seguir contando con ella atrayendo las buenas energías, ademas de alejar las enfermedades, la tragedias, la pronta muerte, y todos los Osogbos.
Tambien es por esto que nosotro los Iworos antes de dar Obi decimos : “Inle Mope” (Ile mokue). Traduciendo dice: la tierra es abundante y los presentes contestarán de “a pe ye” o sea (akueye) traduciendo dice: te invito a venerarla .Esto se hace para pedirle permiso de que le estaremos tirando los obi al piso, es dandole un respeto. Recordemos que el piso o sea la superficie donde estes parado esta apoyada arriba de inle oguere , nuestra madre tierra. Es importante y necesario que todos los religiosos de Osha/Ifa participen en esta celebración todos los años favorablemente a principio de año.
Siempre queremos saber el camino que debemos recorrer, antes de comenzar a recorrerlo, sin embargo en el caso de la Regla de Osha e Ifa, este camino esta supeditado a una serie de factores que lo determinan
Es por ello que en este video, Jose Urbina año ni Orunmila OsheBile, nos comenta algunas realidades relacionadas con esta situación
La Regla de Osha Afrocubana, recibe este nombre porque en su creación en la Cuba Colonial, se establecieron una serie de Reglas y Parámetros básicos que siempre se deben observar.
Hoy en día se están cometiendo deformaciones que atentan contra la correcta ejecución de estos rituales, es por ello que me tomo unos minutos para revisar algunos de ellos
Muchas personas acceden a recibir consagraciones con tal de resolver una situación en especifico y no son conscientes de la responsabilidad que eso implica
Es por ello que en este video reviso algunos de los pilares fundamentales de la religion que deben observarse en la Osha
Una de las funciones principales de los religiosos es brindar información a las personas interesadas en la religión, para que así, cada una de esas personas tome sus propias decisiones basado en la mayor cantidad posible de información
Es por ello que en este video reviso algunos conceptos básicos de la Regla de Osha
En las consagraciones de Osha, siempre hay dos (o mas) religiosos responsables, por un lado esta el padrino o madrina quien esta consagrado y siempre es asistido por la Oyugbona.
Es por esto que Jose Urbina OsheBile nos comparte la relevancia de la Oyugbona
Esta deidad es la interface que procesa la información cerebral y la conecta con los instintos motores del cuerpo y viceversa.
Se llama Eshu Ni Bakuo y representa la espiritualidad del cerebelo humano. Es la interface que procesa la información cerebral y la conecta con los instintos motores del cuerpo y viceversa.
DETALLES A SABER:
Este Elegguá vive en la base de la nuca a espaldas del cerebelo (Bakuo) y nos conecta al mundo de Orun, por eso se dice que está relacionado con el sexto sentido de las personas.
Es de suma importancia porque representa nuestra propia existencia en el mundo manifestándose como nuestra sombra astral.
Este Orisha no se recibe ya que lo tenemos desde que nacemos.
Cuando se hace rogación de cabeza (Ebo Leri) se le pone un poquito de la rogación en la nuca. (agua de coco, coco rayado, efun, etc).
Es nuestro Eshu biológico y es puesto en nuestro cuerpo por Olofi como uno de los componentes de Ori. Entra a nuestro cuerpo a través de la mollera y queda sellado allí hasta el momento de nuestra muerte.
Su objetivo es equilibrar el plan de vida presentado por nuestra alma ante Olodumare antes de nuestro nacimiento.
Este Eshu junto con ORI son los Orishas mas importantes para que una persona pueda vivir en este plano, son la base de tu manifestación en esta dimensión y son los Orishas que nacen y mueren con la persona.
No tiene collar, ni cuentas, ni se comercializa con el (si tu cabeza no te vende, nadie te compra)
Se recomienda siempre los lunes, refrescarlo (la nuca) con agua de coco para rechazar bajos instintos, arrebatos y arranques negativos, así como para rechazar influencias malignas.
Ori es el encargado de guiar las acciones del ser humano a través del cerebro (Opolo), pero cuando surge un Obstáculo (Elenini), es el cerebelo (Bakuo) quien ejecuta la acción a través del cuerpo, entonces si accionamos correctamente, se podrá decir que Ori ha vencido al obstáculo de Eshu ni Bakuo. En otras palabras, “…. Tenemos que; Cuando Ori que es el cerebro, vence los obstáculos de Eshu ni Bakuo que controla el cerebelo que es el responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo (Acciones físicas) diríamos que hay éxito y entonces el hombre levanta su cabeza.
“Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el cerebelo (Echu ni Bakuo) han echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustración y el individuo baja su cabeza, Eshu ni Bakuo o Elenini han vencido a Ori (El alma en el cerebro). Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente está el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y después de esto se arrepiente, Eshu ni Bakuo, Elenini vencieron a Ori. La acción venció al pensamiento”.
“Eshu ni Bakuó se comporta como un radio transmisor, en el sentido de que él va a captar toda influencia por leve que sea y a transmitirla a Opoló y por extensión a ORI Inu. Cuando pensamos en nuestro interior escuchamos una voz que va dirigiendo nuestros pensamientos, pues ese es nuestro Orí Inu… que en efecto es afectado por la intervención de otras áreas corporales, pero que sin la intervención de Eshu ni Bakuó sería simplemente imposible que ocurriera dicha intervención… Eshu ni Bakuó no solo es físico, pues tiene una conexión directa a Onú (Orun), es como si de la cabeza, los brazos y las piernas corriera una energía que se reúne en ese punto, y de hecho es eso lo que ocurre. Este es el principio del Kundalini en el Tantra y el Yoga. Pues bien, Eshu ni Bakuó recibe lo que viene de afuera y emana lo que viene de adentro. Así que nuestro primer ejercicio es concentrar nuestra respiración en nuestro Eshu ni Bakuó, que lo haremos en la mañana y en la noche antes de dormir; eso va a ayudar a que nuestro Eshu ni Bakuó tenga más libre sus canales”.
“Eshu ni Bakuó se vale del Sistema Nervioso Central y esto lo podrán ver cuando alguien se acerca y ustedes sienten un escalofrío o se eriza la piel, pues lo que ha ocurrido es que un fenómeno de Ará Onú venía con esa persona y tu Eshu ni Bakuó lo detectó y acto seguido manipuló tu sistema nervioso central para hacértelo saber, al hablar de esto debo mencionar los 5 sentidos de gusto, tacto, vista, olfato y el auditivo, ahora bien, ¿En cual de estos ubicarías el escalofrío? podrías decirque en el tacto, pero queda un vacío pues para que el tacto sea estimulado debe tocar algo ¿cierto?, pues bien, el escalofrío nos dice que hay un sexto sentido que es impositivo y abrumador, pues sin importar qué estemos haciendo él interviene y ya! Ese sexto sentido es ESHU NI BAKUÓ!!!!!!!!!!”
Como ya lo expresamos antes, Eshu ni Bakuó se encuentra localizado en el Cerebelo, pues conocemos por el estudio de la medicina, que los estímulos externos son conducidos al cerebro a través de las neuronas en la medula espinal y es filtrado dicho estimulo en el cerebelo y guiado a la parte especifica del cerebro en la cual se procesa… para luego ser retransmitida al área que lo emitió y generar una respuesta. En el caso del escalofrío, Eshu ni Bakuó como receptor inmediato del estímulo emite la señal al sentido receptor para que capte el estímulo y lo envíe al cerebro siguiendo el proceso regular del sistema nervioso central, es como si en este caso el estímulo se originara en el interior del ser, como si una alarma se activara y dirigiera los sentidos al punto exacto de su procedencia, en tal sentido, la persona gracias a Eshu ni Bakuó puede percatarse de los fenómenos sobrenaturales que están a su alrededor, claro está que esta facultad hay que educarla y desarrollarla”.
“El principio de este desarrollo está en concentrar la respiración en nuestro Eshu ni Bakuó y meditando este fenómeno, es decir, tomar conciencia del hecho y asumirlo. Como religiosos tenemos un paso adelante, pues como dije antes, cuando moyugbamos o realizamos la Ijugba de convocación a los ancestros y Orishas o nfumbis y npungos o espiritus según sea la rama religiosa, estos acuden a manifestarse en nuestro Eshu ni Bakuó y es cuando ocurre el fenómeno adivinatorio”.
“Además hay que limpiar el canal, hay que mejorarlo, Esto es responsabilidad de cada individuo…¿Como limpiarlo? bueno para comenzar los ejercicios respiratorios le dan afianzamiento, luego baños (Ebbomisi) para refrescarle con los eweses (Hierbas) de nuestro Oddun” . Darle de comer a (La Sombra) es importante porque ella está directamente relacionada con Eshu ni Bakuó”.
FUENTES DIGITALES: La religión Yoruba/ la regla de Osha-Ifa Cubayoruba/ sobre Eshu ni Ipako
Ciertamente recibir Guerreros y Mano de Orula son consagraciones que traen muchas bendiciones a la vida de quien las recibe, sin embargo en ocasiones no sabemos que camino seguir despues de recibirlos
Es por ello que Jose Urbina awo ni Orunmila OsheBile revisa algunas recomendaciones para seguir adelante
Muchas personas se acercan en busca de conocer su futuro o como mejorar su presente, sin saber exactamente a quien se acercan y cuales son las facultades o capacidades de esa persona
Es por ello que en este video quiero revisar alguna de estas herramientas y los religiosos que las utilizan
Afortunadamente, existe una deidad en el panteón Yoruba que puede revelar nuestro destino y cual es el camino que debemos seguir en esta vida, se trata de Ori
Ori es una deidad que solo entregan los Awo Ni Orunmila (Babalawos) es por ello que en esta oportunidad, Jose Urbina awo ni Orunmila OsheBile nos comenta sobre esta deidad
Eleggua es una de las deidades mas complejas y poderosas del Panteón Yoruba, por lo tanto es importante conocer lo mas que podamos de como debemos atender y mantener esta deidad
Es por ello que en este video reviso algunas de las características fundamentales del plato de Eleggua
Si bien es cierto que ambas ramas existen y tienen su razón de ser, hay ciertas consideraciones que se deben hacer al respecto. Es por ello que en este video, reviso algunas de las nociones históricas de cada una de estas vertientes de la fe
La sangre es el elemento vital;así como apreciamos nuestra vida, apreciamos la sangre, no es raro entonces que, al igual que otros pueblos, los Yoruba la consideran el principio fundamental del sacrificio; cuando se ofrece la sangre de un animal, se está ofrendando de hecho, la vida del humano.
Al sacrificar un animal, la sangre es derramada sobre los símbolos que representan materialmente a la divinidad con el objetivo de que ésta tome la misma y otorgue a los ofrendantes prosperidad y larga vida. Según E.O James «la emanación del fluido vital en realidad ó por sustitución es el acto sagrado mediante el cuál se da la vida para promover y preservar la vida y para establecer de este modo un lazo de unión con el orden sobrenatural».
La sangre tiene diferentes tratamientos según la forma y el por qué del sacrificio. En ocasiones no se vierte directamente sobre la divinidad, sino que se recoge en algún recipiente y se le aplica a los símbolos; en otras puede también ser mezclada con plumas de aves, depositada en un lugar específico para alimentar a determinados espíritus, en un hoyo cavado en la tierra para que la sangre penetre y tapar posteriormente la cavidad, incluso cuando la ofrenda es dedicada a un antepasado se vierte en la tumba ó delante del santuario del mismo y se unta un poco de esta en el dedo gordo del pie derecho, si es un antepasado por parte de padre ó en el dedo gordo del pie izquierdo si es un antepasado por parte de madre.
La sangre también se emplea para purificar ó fortalecer a alguien. Por ejemplo cuando un niño está enfermo existe la práctica de matar un ave y fortar un poco de su sangre en la frente de éste.
Los Ilajes, de la división de Okitipupa en Nigeria, a esto le dicen kikun omó (reconstituir al niño). Esto sugiere que se reconstituye la vida del niño cuando se le da sangre a los espíritus que pueden haber estado atormentándolo. La marca de la sangre significa que la ofrenda se hace en nombre del niño a quien ahora los espíritus tratarán con alguna diferencia.
Además, cuando se hacen ofrendas a las brujas, la sangre de tales víctimas del sacrificio constituye la esencia de lo que se ofrece. Ésta se vierte en un tiesto junto con aceite de palma, la cabeza del animal, las extremidades inferiores, las entrañas y otros materiales del sacrificio prescrito también pueden ir dentro, pero la sangre está considerada como vital por las brujas. La sangre es lo que reciben, fundamentalmente, las deidades y espíritus de las víctimas del sacrificio.
El animal entregado en ofrenda se desangra y muere sustituyendo así, la perspectiva de peligro que ascendía sobre el suplicante.
El conocimiento necesario para construir una corona, es algo que se pasa de generación en generación en el cuarto de santo, donde un Obba orate entrena a un santero a lo largo de los años con la practica. Es por ello que en este video les comento algunas de las deformaciones que ocurren hoy en dia
Obatala es descendiente directo de Olodumare (el Dios supremo) y uno de los siete orishas principales del panteón Yoruba. Se dice que es el creador de la Tierra, dueño de la inteligencia, los pensamientos, los sueños humanos y de todo lo blanco. Es a él a quien se atribuye el origen de la mayoría de los dioses africanos y de todo lo que hay en el planeta. Es pues, la deidad por excelencia. Es por ello que Jose Urbina amo ni Orunmila Oshebile nos comparte una obra al pie de Obatala para librarnos de las malas energías.
Oggun es el Orisha que pone en movimiento todas las cosas en el mundo, es el dueño de los metales, la tecnología y trabaja incansablemente. Es por ello que en este video, Jose Urbina amo ni Orunmila OsheBile nos comparte un video para conseguir empleo al pie de Oggun
En la Cuba Colonial nació un nuevo culto para adorar a los Orishas, este culto esta basado en una serie de reglas y preceptos que se han perdido recientemente. Es por ello que hoy comparto con ustedes algunas de las transgresiones mas comunes.
El conjunto conformado por Eshu, ogun, ochosi y ozun conforman los llamados guerreros y es importante atenderlos correctamente. Es por ello que el amo ni Orunmila Jose Urbina OsheBile nos ayuda a aclarar esa duda.
Por lo general la envidia o el deseo de tener a su lado a uno de los integrantes de la pareja lleva a las personas de mal corazón a recurrir a esta deplorable práctica. Es por ello que hoy considero importante revisar algunos de los mitos y realidades que envuelven este nefasto evento
En la mayoría de las oportunidades las personas no quedan satisfechas con las respuestas que reciben al acudir a consulta y en ocasiones por falta de fe u otros motivos, ponen en duda la profecía del Orisha. Querer corroborar la palabra del Oráculo encierra una cantidad de riesgos que les comento en este video.
Muchas personas acuden atribuladas por que les indican que deben recibir mano de orula o alguna deidad de emergencia. Por ello en este video les comento algunas de estas situaciones.
Una de las virtudes de nuestra amada religión es que esta basada en preceptos y rituales que deben respetarse como se vienen practicando desde la Cuba colonial. Es por ello que en este video, pretendo alertar a las nuevas generaciones con respecto a estos riesgos inminentes
Cada vez que acudimos al oráculo de ifa o al diloggun de eleggua, existen ciertas condiciones que deben estar presentes para que obtengamos los beneficios profetizados y se aleje lo malo. Es por ello que en este video, reviso algunas de esas condiciones esenciales necesarias para lograr estar bien con la ayuda de los orishas
Todos aquellos que han recibido su awofaka o su ikofafun, lo que es coloquialmente llamamos mano de orula, cuentan con una poderosa herramienta para limpiar su astral. Es por ello que hoy Jose Urbina Awo ni Orunmila Oshebile, nos comparte una pequeña obra para realizar con esta deidad.
Las Iyami Oshoronga y Babawa son un grupo de deidades que tienen la capacidad de trastocar grandemente nuestra evolución. Es por ello que en esta oportunidad Jose Urbina Awo ni Orunmila Oshebile nos comenta como apaciguar estas deidades.
En un mundo tan global como este donde hay tantas fuentes de información es importante saber que no todo lo que caiga en tus manos con respecto a la Regla de Osha debes leerlo.
Es por ello que en este video Jose Urbina, Awo ni orunmila Oshebile, nos comparte algunas recomendaciones y lineamientos sobre lo que podemos estudiar al iniciarnos en osha
Todos venimos a este mundo a cumplir ciertas y determinadas tareas y para realizarlas, necesitamos contar con las deidades correctas para llevarlas a cabo. Es por esto que Jose Urbina Awo ni Orunmila Oshe Bile nos comparte como funciona este proceso de recepción de orishas y consagraciones
Coronarse santo es una de las mejores decisiones que puede tomar un ser humano, sin embargo durante el primer año debe observar una serie de recomendaciones y advertencias para vivir esta etapa lo mejor posible.
Es por este motivo que en esta oportunidad Hernan Rojas Awo ni Orunmila Ogundashe nos comenta sobre este año tan especial en la vida del religioso
Esta es la segunda parte del video que publicamos recientemente donde culminan las consideraciones del año de iyaworaje
Muchos religiosos pretender prevalecer sobre las demás personas mediante el miedo y la intimidación , lo cual es una práctica deplorable y altamente reprochable. Es por ello que en este video pretendo aclarar cierto aspectos importantes con respecto a este tema.
Vivir en un nuevo país es una de las experiencias mas demandantes que puede afrontar un ser humano, sin embargo con la ayuda de los Orishas podemos arrancar esta etapa de la vida con buen pie.
Es por ello que en este video Jose Urbina OsheBile nos realiza algunas recomendaciones para iniciar esta nueva etapa lo mejor posible.
Es por ello que en ocasiones podemos hacer obras con el pequeño gigante de la osha para conseguir grandes cosas. En esta oportunidad Jose Urbina Awo ni orunmila OsheBile nos comparte una obra que podemos hacer con Eleggua para buscar evolución económica.
Debemos entender que la religion no está en manos de los hombres, por el contrario son los Orishas quienes nos guían con respecto a lo que debemos o no hacer. Es por ello que en este video, hago algunas consideraciones a este respecto.
A pesar de que nuestro Orisha tutelar tiene una gran importancia e influencia en nuestra vida, últimamente se han vinculado ciertos aspectos de la vida personal que no tiene para nada influencia por parte de nuestro Ángel de la Guarda.
Por eso en este video les comparto algunas de esas características y situaciones que no competen a nuestro Orisha Alagbatori.
Muchas personas haciendo uso de su libre albedrío puede decidir no pertenecer más a la Regla de Osha, en ese caso existe una manera correcta de salir de ella. Es por ello que en este video, Jose Urbina Awo ni Orunmila Oshebile nos comenta que hacer en este caso.
Debemos como Olorishas y religiosos cuidar de las esencias puras de la naturaleza donde atendemos a nuestros Orishas, ademas de que así cuidamos y preservamos para nuestros hijos y nietos un mejor planeta, señores cuidemos nuestro Planeta. Es por ello que en esta oportunidad Hernan Rojas Awo ni Orunmila OgundaShe nos comenta esta gran verdad
Existen costumbres, reglas y valores que se han perdido, por falta de conocimiento o simplemente porque no les interesa, retomemos las buenas costumbres y el legado que nos dejaron los viejos esclavos que hasta hoy dan vida a nuestra religion. Es por ello que Hernan Rojas Awo ni Orunmila Ogundashe nos comenta algunas de ellas y cual es su importancia
Si bien es cierto que se requiere hacer las obras con fe y religiosidad, no podemos caer en excesos. Es por ello que en este video reviso algunas de las bases fundamentales de la fe y algunas señales de fanatismo.
Los enemigos son GRATIS solía decirme mi madrina y efectivamente es así, algunas personas por envidia, celos, inseguridad y otros motivos oscuros se convierten en férreos opositores a nuestros logros. Es por ello que en este video Jose Urbina OsheBile nos recomienda una obra sencilla al pie de Oggun para alejar los enemigos.
Avivar el amor en la pareja es un procedimiento valido, ya que ambos disfrutaran de una relación renovada y gratificante.
Es por ello que Jose Urbina Awo ni Orunmila Oshebile nos comenta los pormenores de esta obra.
Es importante mencionar que, esta obra es solo para personas consagradas en Osha e Ifa, para los aleyos que se le marque éste ebbo a través de el oráculo de Ifa u Osha tiene algunas variantes.
Contrario a lo que muchas personas piensan, es muy diferente hacerse algo uno mismo para parecerle más atractivo a una persona que hacer un amarre o endulsamiento.
Es por ello que en este video el Awo Ni Orunmila Jose Urbina Oshebile nos comparte un pequeño baño que pueden aplicar las damas para ser más atractivas a los chicos.
Muchas personas cuentan con la bendición de tener en sus casas a Eshu – Eleggua y con el se pueden hacer muchas obras para resolver situaciones. Es por ello que en esta oportunidad, el Awo Ni Orunmila Jose Urbina Oshebile, nos comparte una pequeña obra de limpieza al pie de Eleggua.
Haber recibido Olokun o tener a Yemaya, nos brinda una herramienta muy poderosa para buscar estabilidad y evolución, solo se requiere saber cómo poner a funcionar esa deidad. Es por ello que en este video, el Awo Ni Orunmila Jose Urbina Oshebile, nos comenta una manera sencilla de buscar lo bueno con Olokun
Muchas veces la armonía familiar se ve alterada por agentes internos o externos a la familia y esa es una situación que altera mucho a todos los integrantes de la familia. Es por ello que en este video, el Awo Ni Orunmila Jose Urbina, nos comparte una obra al pie de Oggun para mejorar las relaciones familiares.
En la vida nos toca enfrentar una gan cantidad de problemas y contrariedades, sin embargo no tener vivienda es una de las situaciones mas terribles que puede enfrentar un ser humano. Es por ello que en este video, el Awo Ni Orunmila Jose Urbina Oshebile, nos comparte una obra para ayudar a resolver esta situación.
Uno de los problemas más comunes que enfrentamos los seres humanos son las habladurías mal intencionadas de las personas que nos guardan algún rencor o envidia.
Es por ello que el día de hoy, el Awo Ni Orunmila Jose Urbina Oshebile, nos trae una obra sencilla al pie de Oggun para resolver esta situación.
Estar enfermo es una de las peores situaciones de la vida, es por ello que lo primero que pedimos al pie de la Osha es SALUD. Sin embargo en ocasiones perdemos este preciado IRE y nos vemos en la necesidad de hacer alguna obra para recuperarlo, es por ello que hoy, el Awo ni Orunmila Jose Urbina Oshebile nos comparte una obra al pie de Obatala para ayudar a alguien enfermo.
A lo largo de nuestra vidas nuestros Orishas van creciendo con nosotros y en algunos casos se hace necesario modificar la configuración inicial con la cual los recibimos. Es por ello que en este video reviso algunas de esas condiciones bajo las cuales de pueden agregar ciertos elementos a los Orishas
Es por ello que siempre debemos tener presente a nuestros espíritus protectores y hacer obras como esta para mantenerlos agradados y fluyendo a nuestro favor. En este video Jose Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comenta un manera sencilla y eficiente de agradar a las espiritualidades.
Las repercusiones en la vida de la persona, después de coronar su santo angel de guarda, son profundas e incluso en algunos casos radicales. Es por ello que se debe cumplir con ciertos requisitos y condiciones para afrontar este paso de la mejor manera, a continuación les comento un poco sobre esta situación
Muchas personas se acercan a los religiosos para recibir Mano de Orula sin tener conocimiento de lo que implica esta ceremonia y que se recibe, sin embargo, debido a la importancia de esta consagración es importante aclararlo. Es por ello que Jose Urbina Awo ni Orunmila Oshebile nos aclara este tema. Acá continua las consideraciones
Siempre es bueno contar con un arsenal de obras para cada situación y cuando nos viene defendiendo Obatala podemos aprovechar para buscar al pie de ese Orisha la evolución económica. Por ello en este video Jose Urbina Awo ni Orunmila Oshebile nos comparte esta pequeña obra al pie de Obatala.
A pesar de que las personas se consultan y hacen las obras, mantienen una actitud de desconfianza y ansiedad hacia lo que le profetizaron en la consulta. Esta actitud genera efectos negativos, por ello Jose Urbina Awo ni Orunmila OsheBile nos explica como funciona esta situación
Algunas personas consideran contradictorio que los seres humanos tengamos derecho de decidir nuestro destino pero los Orishas en ita nos dicen que debemos hacer. Es por ello que en este video reviso alguno de los conceptos básicos relacionados con estas dos realidades de todos los seres humanos.
La Regla de Osha es un culto primeramente orientado a la transmisión oral, es por ello que a pesar de la gran cantidad de información publicada en libros, revista e incluso en el mismo internet, estas fuentes no siempre son confiables. Es por ello que en video reviso alguno de los conceptos fundamentales.
Sin embargo para llegar a ser nuestro padrino o madrina, se requiere de un proceso de iniciación el cual trae consigo una serie de responsabilidades Es por ello que en este video, reviso algunas características esenciales de este proceso
A pesar de que las relaciones ahijado / padrino deberían ser lo más duraderas posibles, no siempre es así y eventualmente esa ruptura podría traer repercusiones a nuestra vida. Es por ello que en este vídeo reviso alguna de las realidades en torno a este tema
Muchas personas se preguntan porque si en consulta me dicen cosas que son verdad, osea es un adivino, porque no hace las cosas bien. Por ello en este video Jose Urbina awo ni orunmila Oshebile, nos detalla como y porque sucede esta situación
Es muy importante conocer los elementos principales que le dan forma y sentido a toda ceremonia que ejecuta el religioso. Es por ello que en este vídeo reviso algunas cosas fundamentales de la moyugba
Y así como cuidamos nuestra cabeza y nuestro cuerpo, las puertas de nuestras casas o negocios requieren atención especial para permitir que lleguen las cosas buenas. Es por esto que en este vídeo reviso algunas de las consideraciones y cuidados que debe recibir la puerta de la casa o negocio
El violín es dedicado a Oshún, orisha considerada la dueña del oro y de las aguas del río, que también simboliza la alegría, dulzura y la sensualidad femenina, es una celebración ritual de esencia mágico religiosa
A Aurelia Crespo quién era conocida como «La Millonaria» se le concede el privilegio del ofrecimiento del primer violín a Oshún, el 12 de septiembre de 1941, en la calle San Rafael, en Matanzas, nació el 9 de junio de 1909, en Corral Falso, un poblado de la Atenas de Cuba. Sus dones espirituales, la consagraron a su santa la Caridad del Cobre, a la que dedicó toda su vida. Su nombre de santo era Oshún Miguá. Todos los años le ofrecía a su Oshún su Violín seguido de tambor de fundamento, celebración que era apreciada por la orisha y por todos los presentes.
Sus violines no sólo resaltaban por la calidad del ritual, el baile, y la claridad con que su santo prevenía el presente y el futuro; sino también por la particularidad de la celebración donde también participaban orquestas bailables de renombre, para el disfrute de todos los invitados; después del ritual al santo. Estos festejos se repitieron a partir de aquel entonces, y han quedado en la memoria de todos los que estuvieron presentes en los mismos. Aurelia muere el 29 de septiembre de 1977, de una enfermedad llamada Pasión de Ánimo. Sus ojos que vieron tan lejos dejaron de ver la luz, murió ciega.
El uso de los violines y su música como base rítmica difiere de otras ceremonias rituales festivas de la Regla de Osha, las que emplean solamente instrumentos de percusión (tambores rituales consagrados) construidos según modelos africanos. De manera integral e indivisible se manifiestan diferentes vehículos de la religiosidad: acciones mágico-religiosas, cantos, bailes, rezos, objetos de culto, vestuarios, bebidas, conocimiento al muerto, comida al santo, preparación del trono, preparación de la plaza y el propio violín.
Se destaca en su tradición la presencia de cinco hijas de Oshún frente al trono con sus abanicos, el perfume, flores, la utilización de violines (2 ó 5) y chelo, en ocasiones acompañamiento de piano, y del serrucho, utilizado como instrumento musical, no tocado por muchas personas; aquí era interpretado por el músico Mario Fernández (violinista ya fallecido).
En honor a la orisha festejada, en los violines se interpretaba el “Ave María” (para abrir y cerrar la actividad), música clásica con vals y canciones rituales a Oshún. Bajo la melodía ocurrían los estados de posesión entre las iniciadas, las cuales no bailaban sino trabajaban, o sea, desplegaban su actividad religiosa entre los presentes, personificando a la propia orisha Oshún. El Violín a Oshun puede ser marcado como ebbó cuando salen algunos oddun cómo Ogbe she u Oshe meji por mencionar algunos.
También lo puede pedir el Orisha a través de un caballo de santo o cuando se ha cometido alguna falta contra Oshún o una de sus hijas y se requiere aplacar su enojo o endulzarla.
De igual forma se puede obsequiar un Violín a Oshún por amor o agradecimiento, de corazón. El sentido del Violín a Oshún es ofrecer música instrumental para su agrado y entretenimiento, tal como se hacia en las cortes de los reyes . Siendo Oshún amante de lo exquisito y lo refinado, aprecia el dulce sonido de este instrumento asociado al romanticismo, la conquista y el amor, aspectos sobre los que ella rige.
El Violin a Oshun es un ejemplo de la belleza de nuestra tradición religiosa fruto de la unión de elementos de la cultura afrocubana con la europea.
Maferefun Oshun!!! hoy y siempre mientras el mundo sea mundo. Ashé
Sin embargo existen muchos estafadores que lejos de traer la palabra de los santos a la tierra, están llenos de mentiras y estafas. Es por ello que en este vídeo pretendo dar algo de luz sobre este tema.
Muchas personas creen que la humildad se relaciona con no cobrar por su trabajo, nada más lejos de la verdad. Es por eso que en este vídeo reviso algunas características básicas de esta situación.
Ciertamente no es el procedimiento habitual y para que funcione se requiere de cumplir con ciertas condiciones, pero si existe una manera de recibir sus deidades a pesar de que no pueda tenerlas con usted. Es por ello que en este vídeo, reviso la forma y manera de que usted pueda recibir a los orishas y que no estén en su casa.
Ori es el dios personal de cada persona. Ori es el yo propio, el centro la cabeza interior que simboliza la libertad del espíritu encarcelado. Por eso en este vídeo, les comparto algunas de las nociones básicas de Ori.
Los devotos recurren a las 7 potencias africanas para solicitar salud, dinero, empleo, amor, y éxito. Es posible hacer una petición a todas las deidades, o una en particular para cada una. Sin embargo, hay varias consideraciones importantes relativas a este tema que no se deben obviar.
Contrariamente a lo que piensan muchos religiosos, los consagrados en Osha debemos nuestra vida a las deidades que nos consagramos. Es por ello que en este vídeo, reviso algunas realidades con respecto a lo correcto cuando hablamos de quien debe llevar el proceder de las cosas en Osha
Ciertamente la firmeza y evolución en materia de la economía es muy importante para las personas, sin embargo la gran mayoría afronta este problema de manera incorrecta. Es por ello que en este vídeo, les comparto algunas recomendaciones para salir adelante en el campo del dinero
Las consagraciones en Osha e Ifa implican en algunas ocasiones la participación de muchas personas y el uso de materiales costosos por lo difíciles de conseguir, es por ello que los costos de las ceremonias en ocasiones es elevado. En esta oportunidad Jose Urbina awo ni Orunmila Oshebile, nos comenta como podemos ahorrar para lograr dichas consagraciones
La principal función de las deidades que recibimos a lo largo de nuestra vida es traer consejos y recomendaciones para vivir mejor, ese proceso se logra mediante el ita. Es por ello que José Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comenta el proceso de ita
San Lázaro bendito es una de las deidades que más adeptos tiene dentro del culto AfroCubano. Es un Orisha muertero, extremadamente poderoso y temido. Orisha de la lepra, viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es por ello que en este vídeo les comparto algunas recomendaciones para atenderlo
Sin embargo hay una casta de religiosos peseteros y mercantilistas que pretenden infundir temor en las personas para hacerles creer que su vida está en riesgo inminente y que deben quedar en la indigencia si es necesario para cumplir con las deidades. Es por esta razón que José Urbina awo ni Orunmila Oshebile, nos comparte en este vídeo la realidad de esta situación y cuál es su verdadero alcance
Recibir los elekes o collares de fundamento, constituyen el bautizo de la persona en la Regla de Osha y es una de las ceremonias mas lindas y emotivas que puede experimentar un ser humano.
Pero recientemente se han dado a la tarea de distorsionar esta ceremonia, es por ello que en este vídeo reviso la estructura básica de la ceremonia, para que las personas sepan de qué se trata y que debe contener la imposición de collares
Hay personas con el falso concepto de que por haberse consultado, o por hacer un ebbo, o por recibir una deidad, o sencillamente porque se coronó santo, milagrosamente su vida se va a convertir en una paraíso terrenal. Es por ello que en este vídeo, les comento algunas realidades que implica incursionar en la Osha.
El bienestar en la Osha e Ifa se consigue de manera integral, es por ello que no solo hay obras y limpiezas que se efectúan al cuerpo de la persona, también hay una gran cantidad de recursos para limpiar nuestras moradas y los negocios.
En esta oportunidad José Urbina awo ni Orunmila Oshebile, nos comparte una forma de poder hacer obras sencillas para limpiar la casa o nuestro negocio.
Esta es una mala praxis, que puede tener incluso un origen mercantilista, ya que no es necesario iniciarse en la osha, para poder evolucionar mediante consultas y obras. Es por ello que en este vídeo comparto con todos ustedes algunas de las razones por las cuales se deben recibir deidades y porque se reciben.
En OSHE Meji fue donde nació hacer santo, pero solo existían los Ikines consagrados, entonces Orula dijo que con los Ikines no podía hacerse santo, diciéndole a Oshun que le pidiera el caracol a Yemaya para poder salvar a su hijo que estaba en la tierra y debía entronizarse el espíritu de Osha en la cabeza y ella accedió, pero reclamando que le dieran derecho sobre esa cabeza y así fue como Oshun entrego a su hijo para salvarlo. Aquí nació la división de tareas de los Babalawos y los Iyaloshas/ Babaloshas.
En este relato, Orula recurre a los Orishas para salvar la vida de su hijo, dejando claro que ambas ramas de la fe, tanto osha como ifa en ocasiones necesitan una de la otra y por ello es importante trabajar de la mano santeros y babalawos.
Si quieres saber cómo llegar a coronar osha, te comparto un vídeo con algunas recomendaciones.
Es muy común el falso concepto de que los creyentes, iniciados y religiosos de los cultos de osha e ifa, no requieren poner de su parte para que se obre un cambio en sus vidas, cuando la realidad es que si no le damos un poco de nuestra voluntad a los orishas, no se logra realmente nada.
Es por ello que en este vídeo, José Urbina awo ni orunmila Oshe Bile nos comparte algunas recomendaciones para lograr un cambio efectivo al pie de los orishas y de ifa
Es muy importante para las personas darle posición a sus ancestros y establecer una clara y fuerte comunicación. En este vídeo Gabriela Oshundina revisa algunos aspectos básicos de lo que no estamos haciendo bien.
Orula es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu
En el siguiente video, José Urbina awo ni Orunmila comparte con nosotros una serie de recomendaciones para atender correctamente a Orula
A continuación un instructivo vídeo para saber si los adeleses de orula están bien o mal
Ochosi es cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba
El día de hoy el awo ni orunmila Oshebile Jose Urbina, nos comparte algunas recomendaciones para atender al orisha
Itá es la Lectura del Camino de la Vida. En Itá se establecen para la persona tabúes o prohibiciones. Por virtud de esas mismas diferencias, hay elementos, situaciones y prácticas, que vibran con una resonancia que no es afín con la resonancia a la que vibra la constitución psicofísica y espiritual de la persona, porque son elementos, situaciones y prácticas que están configurados por evoluciones que no armonizan con las evoluciones que configuraron el nacimiento y la formación de la persona
Todas esta recomendaciones quedan plasmadas en la libreta de ita, es por ello que en esta oportunidad la iyalosha Gabriela Bautista, Oshundina en osha olo Oshun nos trae un video sobre sus principales características
Oggun manifestación del Panteón Yoruba, es el Orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército, los policías y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos
En esta oportunidad, José Urbina awo ni Orunmila Oshebile nos comparte una docena de opciones para poner a trabajar al orisha de los metales
Si quieres obras para Eleggua, te recomendamos este vídeo
El día de 2 de Noviembre se celebra en honor a todas aquellas espiritualidades que nos dan su luz y bendiciones. Es por esto que en este vídeo reviso algunas de las obras sencillas para rendirle culto y honras a los difuntos
La corriente Afrocubana a pesar de tener como origen las creencias africanas ha desarrollado su propia teología y concepción del mundo adaptada la realidad de la cuba colonial.
Es por ello que en esta oportunidad el Dr. Sergio Santacruz awo ni orunmila osalofobeyo, nos trae una mirada nueva y refrescante sobre este tema
La mujer juega un rol muy importante dentro del culto a Ifa, pues Orunmila es el primer protector y defensor de la mujer. En este video el awo ni Orunmila Oshebile, nos comparte algunos conceptos básicos en este respecto
En muchas ocasiones nos encontramos en una situación donde no podemos resolver por falta de dinero. En este video el awo ni Orunmila José Urbina Oshe Bile, nos ilustra como podemos resolver
Un tema muy controversial dentro del mundo religioso, que muchos abordan en esta y todas las épocas ,hoy planteo un tema de lógica y por las enseñanzas de mis mayores donde su explicación quedo para hoy en día trasmitir el tema del dilema .
7-8 oddi tonti eyeunle es un de los signos principales que fomenta el hecho de tocarle o rendirle moforibale a los orishas mediante el toque de aña.
Maferefun aña en este oddun, cuya ceremonia le da un gran Ire a las personas .
Pero cuando en su Ita tiene este signo el orisha espera su aña para dar el ire para sentirse agradado para destrancar muchas cosas de la vida de la persona y el orisha sentirse agradado , pero que sucede cuando tenemos esta solución a nuestros problemas esta ilusión de darle añ a nuestros orishas y nuestros padrinos dicen PRIMERO EL AÑA DEBE SER PARA MIS SANTOS .
Esta regla se hizo costumbre por nuestros ancestros religiosos, y se formo una cultura prácticamente dentro de los practicantes de la osha.
Pero debemos analizar el porque estos ancestros religiosos con tanta sabiduría nos impusieron esta regla , ¿es por ego? , ¿es por orgullo? , ¿ es por querernos sacar dinero?
Preguntas que muchos se realizan .Pero nuestros ancestros jamás hicieron algo para dañar a los descendientes de esta creencia , ellos en la adaptación de los santos africanos que llegaron a américa rehicieron de entre las cenizas el resurgir religioso ,aplastados por la esclavitud.
Existe una lógica muy válida para mí y deseo trasmitirla.
Cuando nacemos de una orisha o ángel de la guarda de nuestros padrinos ,este orisha se convierte en nuestro oddon orisha que debe tener el mismo valor que nuestro orisha ángel de la guarda coronado, de esos otaces se les dio vida a nuestra osha,y el único ebbo que hace una función de limpieza directa tanto como nacer en osha es el aña que le brindamos a este orisha , ya que por segunda vez en la vida todos tus osogbos están siendo limpiados en el ángel de la guarda de tu mayor, por segunda vez directamente ese oddon de donde naciste te da vida salud y te refuerza ,porque cuando se realiza un fumi aña o tambor de fundamento ,el orisha se le dan animales o comida completa , come cuatro patas plumas se hace un ozain y todos estos animales estarán siendo presentados sobre el ahijado que está rindiendo este moforibale.
Energéticamente los padrinos reciben en sus ángeles de la guarda o cabeza el osogbo del ahijado lo cual lo vuelve a debilitar, dependiendo la situación del ahijado.
Entonces ¿Para quién es el beneficio directo?
¿Para el padrino o para el ahijado?
El ita que se realiza después de ese aña corresponde para el padrino y para el ahijado .
Debemos ser conscientes de el porque el padrino aparte del aña determina un derecho personal, porque nadie garantiza si quitándole todo el arrastre que trae el ahijado venga un cambio de cabeza y el padrino corra el riesgo de enfermar o de recibir refuerzos de osha dependiendo el consejo de ita.
Las personas ya deben dejar de ver aña como hacerle fiesta a los orishas y gozarse una fiesta de bebidas y bailes es un ceremonial muy serio y de compromiso .
Si usted aun no ha cumplido con esta costumbre, si impuesta p como se le quiera llamar o pensar, se debe tener en cuenta que es honor al ángel de la guarda que te dio vida en osha, tu oddon y que tu oddon es tan noble que recibe todos tus osogbos aceptando que te limpies sobre el por segunda vez .
El ire que dará ese orisha será grande y el dinero invertido se recupera en salud vida felicidad y caminos abiertos pero sobre todo la bendición de nuestro ODDON no tiene precio
Debido a su importancia en la vida de la persona, es muy importante conocer los detalles que involucra la recepción de la mano de Orula. En este vídeo, el awo ni Orunmila José Urbina Oshebile, nos revisa las características básicas de esta ceremonia
Es muy importante conocer algunas obras básicas que nos permiten poner a trabar a Eshu / Eleggua. Es por ello que en este vídeo les compartimos algunas obras sencillas que cualquier iniciado puede realizar.
La Mano de Orula es una consagración de Ifá que se realiza en la Religión Yoruba, con el objeto de recibir a Orula, y proveer al iniciado el conocimiento de su destino, cual es su misión y su realidad en la vida, conoce en este artículo todo lo referente a esta ceremonia.
Significado:
Dentro de la religión Yoruba existe una ceremonia de iniciación que permite recibir a Orula, una de las deidades más importantes dentro de esta religión, consiste en la consagración de Ifá (cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, que provee el sistema adivinatorio), en donde participan como mínimo dos babalawos, quienes son los responsables de todo el ceremonial principal, asimismo en estos actos rituales se incluyen a los denominados guerreros (Eshu, Oggun, Oshosi y Osun), la ceremonia tiene una duración de tres días .
Para qué sirve?
El sentido verdadero para recibir la mano de Orula consiste en obtener varios beneficios espirituales y físicos, uno de los más importantes es el Odu de Ifá, que espiritualmente te entrega el mensaje de vida, descifra los misterios de las personalidades indicando lo que se debe hacer para encontrar el camino indicado, a continuación detallamos los beneficios más relevantes:
Saber cuál es el Orisha regente o en ángel de la guarda.
Recibir el nombre específico, que es algo similar a una huella dactilar antes los Orishas (ya descrito al comienzo)
Revelar el destino personal y familiar, con el objeto de orientarte y guiarte en el transcurso de la vida.
Apegarse a los lineamientos de Ifá, con el objeto de descubrir realmente la vida, quién eres, y qué haces en este mundo.
Beneficios:
Desde el momento que se recibe a la mano de Orula, se comienzan a recibir beneficios espirituales y materiales, además comienzan a presentarse oportunidades para nuestro desarrollo personal, esto es una decisión establecida antes de nacer, del mismo modo aprendemos a corregir nuestros comportamientos erróneos que se realizan desde comienzos de nuestra vida.
Por otro lado se nos plantean los procedimientos prácticos en nuestra conducta futura, se debe olvidar o enterrar las desgracias, los malos procederes, las preocupaciones crónicas, con el objeto de avanzar hacia posibilidades de crecimiento, de manera que los fracasos, la mala suerte, enfermedades y padecimientos mentales puedan desaparecer de nuestra mente y cuerpo.
Actualmente se vende mano de orula como vender un par de zapatos o ir a la tienda o mercado y existen una gran población que no se le explica la gran importancia de lo que significa , recibir todas las deidades como eshu, oggun, oshosi, ozun y orula, pero DONDE DEJAMOS EL ITA? que representa para esa ceremonia para nuestra vida y cómo entenderlo.
¿Que es un ita?
El ita en una agenda , libreta, o libro de vida .
¿Porque es de vida?
Porque queda plasmado en forma escrita el mensaje , consejo que el orisha nos da cuando realizamos este tipo de ceremonias ,el ita es el canal que obtenemos para esa comunicación con el orisha a través de signo que nos definen , nos alertan ,nos muestran esa verdad o camino que decidimos iniciar.
Dice ogbe di que el hombre pasa por una transición espiritual antes de nacer , y que se arrodilla ante los pies de olofi a rogar un destino a cumplir en esta tierra cuando nacemos .
Todos ya llegamos a este mundo a cumplir con un destino y es a través del ita de mano de orula que por fin sabemos el porque de nuestra vida .
Es allí donde nos dice ifa si estamos en ire o en osogbo .
De tener un Itá de mano de orula en ire es que estamos cumpliendo con ese destino que vinimos a cumplir en este mundo , y nos da los consejos y ebboses para mantenernos en esa sintonía
Pero si estamos en osogbo es que aun no hemos cerrado ese ciclo o karma y en esta vida seguimos tropezando con obstáculos que no nos deja avanzar .
Es por ello que existen los ebboses de este ita ,y la guía que orula nos anuncia sobre los orishas que debemos recibir para ir dejando atrás todos estos karmas y que llegue a nuestra vida la armonía,para mantener todo en equilibrio.
El problema que se presenta en la actualidad es que existen muchos , cientos o miles de babalawos, en todo el mundo donde esta desplegada nuestra religión que no le dan la debida importancia a este ita.
Si nos venden que la principal iniciación que debe recibir una persona para pertenecer a esta religión es recibiendo mano de orula se debería de tomar con mayor compromiso porque LA PALABRA LO DICE INICIACIÓN ,el inicio del conocimiento y como vamos a comenzar tan mal que nos inician y no nos explican el ita que nos da ifa .
Existen cientos de casos en que una persona tiene 3 años de haber recibido mano de orula y no saben ni su signo.
Existen casos en los que al recibir mano de orula les va muy mal , y se preguntan porque que esta pasando .
Pues sencillamente estamos moviendo una astralidad tan grande como el destino de una persona y es de suma importancia hacer los ebboses que marque el ita , para ir limpiando ,orula te muestra una verdad te dice la verdad de tu vida y tu destino ,si viene en aspecto negativo lo más pronto posible es cambiar y darle un giro a esta situación y como se va limpiando a través del ebbo , del ebbo de tablero del signo ,y de lo que marque orula.
Que debemos hacer para mejorar esta situación :
Debemos estar conscientes de que tocamos la puerta de ifa para buscar una verdad .
Que debemos tener la disposición de aceptar dicha verdad
Tenemos que ver muy bien quien nos realiza esta ceremonia tan importante para nuestra vida, evitar charlatanes, investigar ,conocer, varias opciones de babalawos donde predomine el compromiso religioso y humano.
Antes de dar nuestro derecho o pago debemos comunicarnos clara y precisamente con los padrinos ,en que aseguren su compromiso en que les explicaran su ita , en que deben ampliarlo y buscar de su padrino una formación.
Como apetebbi es mi responsabilidad también aclarar todas estas dudas , por el compromiso moral que me une a ifa, el amor y respeto y por el que debemos luchar para evitar las malas praxis, el descuido de los padrinos hacia sus responsabilidades,no permitamos que nuestras futuras generaciones sigan yendo a un mercado o a una zapatería a comprar ifa .
Los seres humanos somos por definición criaturas sociales es por ello que al acudir a casa de un religioso, es imposible no desarrollar algún tipo de relación con ellos.
Sin embargo es importante dejar claro que no se deben mezclar los problemas personales del religioso con sus ahijados, es por ello que en este vídeo reviso algunas de estas situaciones
Afortunadamente, existen formas y maneras para poder hacer las cosas contando con la asesoría y la bendición de los Orishas. Es por eso que en este vídeo reviso ese proceso y sus implicaciones
Esta practica si no se realiza correctamente puede trae consecuencias terribles para alguno de los dos, ya que oreja nunca pasa cabeza. Es por ello que en este vídeo reviso algunas de estas consideraciones de suma importancia.
Sin embargo en algunas ocasiones las predicciones parecen estar erradas y esto genera mucha desilusión en las personas, cuando en realidad, ellos podrían tener en parte la responsabilidad por el incumplimiento de la predicción
Es por ello que en este vídeo, reviso algunas recomendaciones para evitar esta situación
Nuestro orisha Alagbatori (ángel de la guarda) es nuestro mayor aliado para lograr las cosas que queremos en esta vida, es por ello que mantener nuestra cabeza en buenas condiciones es de suma importancia
Es por ello que en este video revisamos juntos algunas de las cosas fundamentales para cuidar nuestro lerí (cabeza)
Iniciarlos en los cultos religiosos no siempre es la mejor manera de velar por el bienestar de los pequeños e incluso en ocasiones puede ser mas perjudicial que positivo. Es por esto que en este vídeo reviso algunas de estas consideraciones.
En la mayoría de los casos se le recomienda a las personas acudir al oráculo de Ifa o de la Osha para conocer como resolver la situación y en cada signo se determina una o varias obras pertinentes. Es por ello que en este vídeo reviso la importancia de las obras (ebbo) como el camino correcto para resolver las situaciones.
Cada uno de los integrantes del panteón Yoruba tiene cierta predilección por una fruta en especifico y por lo general esa fruta constituye un tabu para sus hijos. Es por ello que en este video reviso algunas de ellas.
Es necesario tomar en cuenta la relación del género y las diferentes restricciones que aplican según sea el caso. Es por ello que en este vídeo reviso algunas de las normas comúnmente aceptadas relacionadas con el genero y las tendencias sexuales
Es importante comprender que nuestro camino en esta tierra ya esta marcado desde el momento que bajamos del cielo y existen formas y maneras de descubrir ese sendero que debemos recorrer. Es por ello que en este vídeo reviso algunas consideraciones importantes a este respecto
Siendo el tema sentimental algo tan álgido, es importante conocer como podemos aplicar lo que vivieron los Orishas a nuestra vida cotidiana. Es por ello que en este vídeo, les comento algunas de estas experiencias.
Muchas personas se confunden al aplicar las recomendaciones y advertencias de los oráculos y esto lejos de ayudarle les atrasa. Es por ello que he dedicado este vídeo a revisar la manera correcta de interpretar las predicciones de los orishas.
Conocer el significado y uso correcto de esos colores es importante para los aleyos, iniciados y consagrados. Es por ello que en este vídeo reviso algunas recomendaciones generales
El tema de los seres humanos que se dedican al mal es recurrente en los grupos de WhatsApp y en los comentarios de estos vídeos. Es por ello que en este vídeo les comparto algunas consideraciones relativas a este tema
Cada etapa de la Osha esta marcada por una serie de accesorios donde cada uno tiene una razón de ser y deben utilizarse de manera correcta y en su momento determinado. Es por ello que en este vídeo reviso algunas de estas situaciones.
Existen una gran cantidad de obras y ofrendas que puede realizar una persona sin estar iniciado en la Osha, esto con la finalidad de tomarse el tiempo necesario de conocer la religión antes de tomar el compromiso de iniciarse. Es por esto que en este vídeo reviso una serie consideraciones con respecto a la vida del no iniciado en la Osha.
Este es un proceso muy efectivo que permite conseguir al pie de los Orishas solución a la gran mayoría de las situaciones de la vida. Es por esto que he recopilado en este vídeo una serie de consideraciones importantes en este respecto.
En muchas ocasiones las personas quedan sorprendidas por el Ángel de Guarda que les revela su ceremonia de Mano de Orula, sin embargo, esta deidad está altamente relacionada con el plan de vida que cada uno de nosotros escogió en el cielo. Es por ello que en este vídeo, reviso como podemos mejorar nuestra vida entendiendo a nuestro Orisha tutelar
El Respeto es uno de esos valores fundamentales, en primer lugar hacia los Orishas, hacia los mayores, hacia uno mismo y en general a todas las personas. Por eso en este video reviso algunas recomendaciones fundamentales.
Existen una serie de factores que pueden generar una energía negativa tan fuerte, que por mas obras que la persona se haga, le impedirán progresar. Es por esto que en este vídeo te enseño a detectar estas situación.
Nuestra bóveda espiritual tiene una función muy específica, y su correcto funcionamiento nos permite estar bien esta tierra. Es por ello que en este vídeo, les comparto algunas recomendaciones para cuidar nuestro centro de poder
Sin embargo hay varias consideraciones necesarias para hacer las cosas en armonía con todas las entidades que nos dan su bendición. Es por ello que en este vídeo hago algunas consideraciones importantes para tener en cuenta antes de pasar a Ifa
Para dar respuesta a esta interrogante hemos pedido la colaboración del Dr. Sta Cruz awo ni Orunmila Osalofobeyo, quien desde la perspectiva de Ifa nos comparte los mitos y realidades de esta importante ceremonia. Todos los integrantes de la iniciativa de iworos.com permanecemos empeñados en divulgar el deber ser de las ceremonias en Osha e Ifa
Dicho en otras palabras, en algunas ocasiones, hacemos ebbo y da la impresión de que lo que se hizo no funcionó. Es importante saber porque sucede esto y cual es el mensaje que encierra. Por ello es que en este vídeo comparto algunas posibles explicaciones a esa situación
La iniciación es un rito de paso que ayuda a cambiar el destino de una persona para mejor. La iniciación no es algo otorgado automáticamente a todas las personas. Iniciación a la santería debe ser designado por la adivinación como algo que es parte del destino de esa persona de lo contrario puede causar problemas para esa persona, en última instancia, la interrupción de su vida y su destino.
Piense en la iniciación en la santería como una receta que sólo debe ser realizado por aquellos que tienen la necesidad de que sane sus vidas. La iniciación es un proceso gradual, y cada iniciación se basa en los que tiene ante sí. Cada iniciación o ceremonia que se obliga a una persona es un paso hacia una relación más profunda con los orishas y eggun , así como un compromiso más profundo con la religión de la santería , uno de los padrinos y el mayor santería comunidad. A continuación vamos a describir las iniciaciones más típicos que una persona puede experimentar en la santería.
Elekes (Collares de fundamento):
La primera iniciación de la mayoría de las personas experimentan en la santería es la recepción de los Elekes. «Eleke» es el Lucumi palabra para los granos y los Elekes son simples collares de cuentas en los modelos y colores de los 5 principales orishas de la Santería: Eleggua , Obatalá , Oshún , Yemayá y Shangó . No se puede comprar Elekes en una tienda, poner y pensar que ha sido objeto de esta iniciación.
La ceremonia de entrega de los Elekes implica la primera consagración de los collares y el empoderamiento a través de lavado ritual, oraciones, canciones, y el sacrificio de animales . Un collar de cuentas que no ha sido ritualmente lavados o alimentado no es más que la joyería. Los Elekes son las banderas de los orishas y sirven para colocar a esa persona bajo su protección. La ceremonia de entrega de los Elekes implica ritual de baño de la marcha y un Eledá Oborí ( rogación de cabeza ). Los Elekes se dan a la persona en el final de la ceremonia. Los Elekes deben ser usados en todo momento, pero eliminan al bañarse, nadar, dormir, tener relaciones sexuales, o cuando el consumo de alcohol u otras sustancias.
Guerreros de Osha:
Si bien es cierto que los guerreros son una potestad de Ifa, en algunas casas entregan guerreros por Osha . Los guerreros por Osha son Eleggua (es una piedra u ota, no es Eshu), Ogún , Ochosi. Cuando una persona recibe a los guerreros, un nuevo santuario para cada uno de estos orishas está consagrado en una ceremonia sagrada por sus padrinos y otros Olorishas que participan en la ceremonia.
Como parte de la ceremonia, los recién paridos orishas son alimentados en el acto de sacrificio de animales . Los guerreros nacen incompletos ya que no traen caracol ( Diloggun ) – no reciben Diloggun y deben ser completarlos hasta más tarde ( Eleggua recibe consagrada Diloggun generalmente en Kariosha, Ogún como una ceremonia por separado o como parte de Pinaldo, Ochosi se completa con diloggún como parte de una ceremonia separada ).
Olokun de Osha:
Olokun es una muy poderosa y profundamente misteriosa orisha . A menudo aborishas reciben Olokun antes Kariosha pero no es necesario. La recepción de Olokun es un tipo de adimú orisha – símbolo orisha – da a una persona a prestar su profundidad a su espiritualidad y una conexión más fuerte con sus antepasados . Olokun también demuestra ser una bendición para la prosperidad de las personas y puede dar uno la estabilidad financiera necesaria para ahorrar dinero para Kariosha. Olokun se puede dar por cualquier Olorishas que ya tiene misterios de Olokun. Antes de recibir Olokun, una aborishas debe tener Eleggua (preferiblemente los guerreros), como Eleggua es el primer orisha en todas las cosas. Olokun nace con caracoles ( Diloggun ) pero no «habla» (no se utilizan en la adivinación ).
Ibeji (los gemelos):
De vez en cuando la gente tendrá que recibir el Ibeji – los gemelos divinos orishas . La recepción de Ibeji es un tipo de adimú orisha – símbolo orisha – da a una persona para la alegría y para ayudar a defenderse de las obstrucciones negativas en el de aborishas vida. Esto no es un requisito para Kariosha. Una persona debe tener Eleggua antes de recibir la Ibeji cuando recibe el sacrificio de animales en el marco de esta ceremonia. El Ibeji nacen con caracoles ( Diloggun ), pero no parecen ser (no se utilizan para la adivinación ).
Addimu Orisha:
En raras ocasiones se requiere una persona para recibir un determinado orisha en sus vidas. Este orisha actúa como una fuerza poderosa para protegerlos de osogbo (desgracias). Recibir un orisha fuera de la ceremonia Kariosha se denomina recibir una Addimu Orisha . Olokun y Ibeji son adimú orishas . Una persona también puede recibir adimú orishas después de su Kariosha – especialmente si su lectura de la vida (ITA) indicó la necesidad de que la recepción de particulares orishas como ebbo . Addimu orishas generalmente nacen con caracoles ( Diloggun ). Típicos adimú orishas incluyen Obatala , Inle, Ideú, Oyá , Obba y otros.
Kariosha (Osha, Asiento, Hacer el Santo, Hacer Osha ) :
Podría decirse que la iniciación más potente de la santería es Kariosha (a veces llamado Osha , o «Hacer el Santo»). Kariosha significa «asiento del orisha «, y en este acto de una persona tutelada orisha se asienta en la cabeza, sino que son, literalmente, coronada con ese orisha . La ceremonia de Kariosha se marca a través de la adivinación , como requisito para el destino de una persona, y no es algo que se hace «porque quiere» o «porque te gusta el orishas «. En pocas palabras, no es para todo el mundo para ser coronado con el orisha . El Kariosha una gran ceremonia que se lleva a cabo durante siete días y requiere la participación de muchos sacerdotes y sacerdotisas.
Antes de la Kariosha de una persona tutelada orisha debe determinarse a través de una bajada (una lectura hecha por un Olorishas utilizando de Eleggua Diloggun o Diloggun de la persona del padrino de coronación orisha ) o por tres Babalawos utilizando ikin y el Opón Ifa ( tabla de Ifa ). No hay otra forma apropiada de divina de la persona tutelada orisha y no debe hacerse hasta que la persona ya está haciendo los preparativos que se inicie, ya que su orisha puede cambiar hasta el último momento.
Awofaka / Ikofa (Mano de Orula, Mano de Orula):
Esta iniciación confiere los secretos de Orunmila a los que no son de su sacerdocio. Santuario sagrado de Orunmila se recibe junto con una lectura de la vida (ITA) de Orula. Este acto sólo puede ser realizada por Babalawos y Oluos . Los hombres reciben Awofaka y mujeres reciben Ikofa . Si la persona no lo ha recibido el IDE Orunmila ( pulsera de Orunmila ) se les dará junto con un eleke (collar de cuentas) de Orunmila cuando reciben Awofaka / Ikofa .
Cada ser humano esta sometido en cada momento de su vida a situaciones particulares e individuales las cuales solo el oráculo de Eleggua o el de Ifa están capacitados para profetizar. Es por ello que en este vídeo les hago una serie de reflexiones sobre la manera correcta de obtener las obras en la Osha e Ifa
El manejo de energías al pie del Orisha, no solo requiere la participación del religioso, la actitud de la persona es fundamental en el correcto resultado
Es por ello que en este vídeo hago algunas consideraciones al respecto.
Participar en las ceremonias de iniciación en el culto de los Orishas requiere de condiciones especiales para evitar que dicha consagración sea mas un daño que un beneficio.
Es por esto que en este vídeo reviso algunas de esas condiciones especiales para poder arrancar con buen pie en la Religión Yoruba.
En esos casos la Bóveda Espiritual se queda corta para tal función y se hace necesario la implementación de otro tipo de recursos. En este vídeo les comento las diferentes opciones disponibles para darle de comer al eggun en la Osha
Sin embargo el uso de la Bóveda Espiritual, tiene unas características únicas que deben ser respetadas. Es por ello que en este vídeo les comparto algunas REGLAS esenciales para el uso de la Bóveda y otros poderes espirituales.
A pesar de que santeros y babalawos estamos en este mundo para poner nuestras deidades al servicio de aquellas personas que lo necesiten no debemos adjudicarnos mayor gloria en el asunto. Es por ello que en este vídeo les enfoco realmente como debemos canalizar y agradecer lo que vivimos al pie de la osha
Los orishas son deidades sumamente poderosas y muchas personas los reciben con una idea incorrecta de como debe usar estas consagraciones, ya que en este mundo un bien con un mal se paga y acá les comparto el apataki donde se deja esto establecido:
Dice Ifa que había un cazador de buen corazón donde su propia familia lo mandaba a cazar pero solo cazaba lo necesario. Este hombre salió al camino y entrando ya en el corazón del monte sintió quejidos y vio que salía de un hueco que estaba tapado con una enorme piedra.
Al ir a ver, vio que en el interior del hueco se encontraba un tigre, el tigre le rogo al cazador diciéndole: buen hombre ayúdame a salir de aquí que yo soy un tigre bueno. El cazador le dijo: si yo te saco, tú después me comerás. El tigre le suplico y le hizo juramento donde el quedaría bien con el cazador.
El cazador saco al tigre del hueco, este en agradecimiento lo miraba fijamente, donde el hombre pensó que el tigre se le quería tirar encima; el cazador hábilmente le dice: ¿y tú no eras bueno?, sin embargo me quieres comer. El tigre le dijo: pero yo tengo hambre. Entonces el cazador hace un pacto con el tigre que consistía en llamar a tres personas para que el tigre viera que un bien se paga con un bien.
Ellos partieron al camino y vieron a un buey y le preguntaron: buey, ¿es verdad que un bien se paga con un bien?, el buey dijo, un bien se paga con un mal, pues cuando joven, araba la tierra y cuando viejo me llevan al matadero.
El tigre le dijo al cazador: vamos que tengo mucha hambre y siguieron por el camino y vieron a un caballo y le preguntaron, ¿verdad que un bien se paga con un bien?. El caballo dijo: un bien se paga con un mal pues cuando yo era joven paseaba a mi amo y ahora que estoy viejo tengo que buscarme la comida solo.
El tigre dijo al cazador: ya es hora de que te coma y el cazador le dijo, acuérdate del pacto, falta una persona, pues a camino que yo tengo hambre.
El cazador llama a un zorro y le pregunta: ¿un bien con un bien se paga? Y el zorro dijo: ¿que un bien se paga con un bien?, haciéndose el desentendido y le dijo al cazador:
Como usted me hace esa pregunta, explíquese porque yo, si no entiendo, no le digo nada. El tigre dijo: mira zorro lo que pasó fue que yo fui a una loma y resbale y caí en un hueco y la piedra cayo tapando el hueco. El zorro dijo que eso era mentira, que no podía creerlo. El tigre contesto: ¿cómo tú me vas a decir que es mentira? Y el zorro le dijo, muéstrame como fue. Donde el tigre volvió a subir a la loma y se dejó caer en el hueco otra vez y el zorro le dijo al cazador: ponle la piedra. Donde el cazador le puso la piedra y el zorro dijo: bien cazador, déjalo ahí, que un bien con un mal se paga y ese tigre estaba listo para comerte. To iban eshu.
Es por ello que en este vídeo les comparto algunas de las recomendaciones para no causarse atraso y daño con sus deidades
Por un lado nuestro ángel de la guarda y por el otro nuestros ancestros y seres de luz, conforman una cofradía que esta dedicada exclusivamente a procurar que demos los pasos correctos en esta vida. Es por ello que en este vídeo les dejo una serie de reflexiones sobre las formas que están disponibles para darle posición a nuestros ancestros.
Manejar correctamente las energías de la persona y quitarle lo malo mediante diferentes obras, por lo general no solamente resolverá el problema puntual que lo llevo a la consulta. Por ello en este vídeo comparto una serie de recomendaciones para sacar el máximo provecho de creen en los santos.
Si entendemos la existencia como un ciclo, la esencia de vida de cada uno de nosotros puede evolucionar o puede involucionar en base a nuestras acciones o decisiones. Es por ello que en este vídeo les comento realmente porque el sacrificio de animales es un beneficio mutuo.
Estas energías pretenden conseguir reconocimiento y posición haciendo el mal y es por ello que hay personas inescrupulosas que los utilizan para desbaratar nuestras vidas, separar parejas e incluso causar enfermedades
Es por ello que en este vídeo les comparto algunas recomendaciones para alejar estas energías negativas de nuestra vida
Este proceso de hacer ebbo (obras) como todo en la osha está regido por ciertos parámetros que debemos cumplir para que el ebbo sea agradable al Orisha y cumpla su cometido. Es por esto que en este vídeo, les hago una serie de recomendaciones para lograr efectividad al hacer ebbo.
Sin embargo no se debe quemar las etapas dentro de la religión, ya que cada una de ella tiene su importancia y su razón de ser. Por ello es que en este vídeo reviso algunas de las características mas importantes de cada etapa.
Existen muchos que opinan que desde la perspectiva de Aleyos, no tiene sentido recibir consagraciones de Ifa, ya que se podrá hacer poco o nada con ellos. Sin embargo gracias al aporte del Dr. Santa Cruz awo ni Orunmila Osalofobeyo, integrante de la iniciativa de iworos.com, les traemos una serie de consideraciones interesantes a este respecto.
Ante el fallecimiento de un familiar, es muy recomendable ayudar a que el espíritu, alcance luz y progreso. Es por ello que en este vídeo, he recopilado algunas recomendaciones útiles e importantes.
Esta ceremonia marca definitivamente un antes y un después en la persona, dándole ya plena conciencia de su lugar y su función en la Osha. Es por que a pesar de no ser babalawo, me he tomado la licencia de recopilar algunas informaciones importantes sobre todo para los aleyos
Con el devenir del tiempo, los refranes, sentencias, máximas y proverbios contenidos en nuestra religión, se han convertido en reservorio natural no sólo de las tradiciones, sino que también de una parte importante de la cultura y la literatura de nuestras tierras.
Los individuos representantes de los diversos grupos étnicos con variados matices en sus expresiones culturales procedentes de la región sur-occidental del Sahara, y de Costa de Los Esclavos arribaron a Cuba durante la época de la inhumana Trata Esclava Africana como emigrantes forzados por los esclavistas europeos. Estos emigrantes forzados trajeron a Cuba formas de su conciencia social y religiosa. Al interrelacionarse entre ellos mismos y con la población del lugar, los componentes religiosos de dicha conciencia social también interactuaron, todo lo cual ocurrió en un espacio -Cuba-, en el cual transcurría un tiempo influido por múltiples factores históricos, socioeconómicos, políticos, demográficos y étnicos muy diferentes a aquellos en los cuales se originaron y desarrollaron y también muy diferentes a aquellos factores que incidieron en África durante la trata esclava, después de la trata esclava y hasta la actualidad.
Como resultado del proceso de cambio de la conciencia social y religiosa, los componentes referidos también evolucionaron y se desarrollaron con una nueva connotación dando como resultado, al reestructurarse, a que, con un nuevo perfil, la expresión religiosa de aquellos individuos, se le empezara a llamar Religión Lukumí, Regla de Osha, Regla de Ifá, Santería, Religión de los Orishas o como se usa en este trabajo, Osha-Ifá.
Aquel sentimiento de fe que trajeron nuestros mayores, se desarrolló y enriqueció con diferentes elementos religiosos provenientes de varios pueblos y culturas, cuyos aportes se organizaron y se reestructuraron con una nueva connotación, influidos por nuevo espacio-tiempo que, bajo el peso de múltiples factores, dieron origen a una manera nueva de ver los valores religiosos de Osha-Ifá.
Entre los elementos transculturizados se encuentran aquellos refranes que no estaban dentro de Osa-Ifá y que pasaron a formar parte del cuerpo mitológico y sapiencial, al tiempo que funcionaban en la vida diaria de los creyentes y de la población en general que, poco a poco, formó la nación cubana.
Los proverbios africanos y refranes de origen multiétnico y multicultural, sentencias y decires populares que expresan la sabiduría y la experiencia de Osha-Ifá en la sociedad. Estos refranes, entre los cuales se encuentran piezas de la sapiencia de todos los continentes, regulan la conducta de los iniciados en la Santería, reflejan el potente y amplio acerbo cultural de todas las naciones y pueblos que no sólo hicieron un vigoroso aporte religioso a la conformación de nuestra Osha-Ifá, sino que también constituyen el legado literario de cada uno de esos pueblos a la cultura de nuestra América. Al Osha-Ifá incluir los refranes como fundamento de su sistema adivinatorio, contribuyó a la conservación de los mismos y, de un modo original, presenta su utilidad interpretativa en el proceso de la adivinación. Tanto es así, que es poco probable que exista una consulta sin, al menos, un refrán adivinatorio.
La asimilación de estos refranes provenientes de otras manifestaciones culturales dentro de la isla, ocurrió de modo práctico por parte de los religiosos, a medida que los fueron descubriendo en su interrelación con otros individuos de otras culturas. Las implicaciones psicológicas, culturales y religiosas de cada uno de ellos se fueron manifestando en la vida diaria. Cada refrán que no vino en la conciencia religiosa de los africanos, fue incorporado al resto del cuerpo literario y litúrgico de Osha-Ifá como parte indisoluble de su estructura. En los caminos y avatares de los Oshas y los Orishas aparecen reflejados de forma aleccionadora, por lo que sirven de base al sacerdote-intérprete del oráculo en uso.
El reservorio natural de los refranes, proverbios, decires populares y sentencias son las Letras y Odun según sea el oráculo del Dilogún o el de Ifá sub-sistema oracular empleado. Allí, ellos aleccionan a la deidad en cuestión o se colocan en su hablar para instruir a un personaje mitológico dado. En ocasiones, encabezan el mito o patakí y así sirve de enseñanza para todos.
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Lo primero que quiero dejar claro es que no se debe (aunque se puede) utilizar a los orishas para doblegar la voluntad de una persona, ya que se debe respetar el libre albedrío de cada uno. Es por ello que les comparto una sencilla pero potente obra para que el pequeño gigante de la Osha, abra nuestros caminos al amor.
Todo iyalosha o babalosha debidamente consagrado, debe armar un trono a sus orishas en la fecha de su coronación de osha. En este vídeo les comparto algunas recomendaciones relacionadas con esta celebración.
En ocasiones se pretende que Oggun es solamente fuerza bruta, sin embargo es dueño de las herramientas y la tecnología. En este vídeo les comparto algunas de las características principales de este Orisha
Si consideramos la ubicación geográfica de las distintas etnias Yorubas de Africa, salta a la vista que en cuba sucedió un hecho único en la historia donde culturas totalmente independientes lograron coexistir en armonía. Es este vídeo repaso algunos hechos de relevancia sobre el nacimiento de nuestro culto Afro Cubano.
La fe es muy importante, ya que constituye el valor mas importante de todo creyente de la osha, sin embargo, esa ve debe materializarse con ceremonias y consagraciones. Es por ello que en este vídeo, les comento algunas de las herramientas fundamentales de todo creyente de la Osha e Ifa.
Es importante saber que tipo de predicciones recibimos y cuanto tiempo dura la misma para tomar las acciones correspondientes. Es por eso que en este vídeo les comento los tipos mas comunes de predicciones que podemos obtener
Las personas que se acercan buscando ayuda espiritual, por lo general acuden a los religiosos cargados de dudas e interrogantes. Es por ello que en este video, les comparto algunas ideas de donde es el lugar correcto para buscar información.
Entender realmente cual es la función de esta existencia que tenemos todos encierra una gran enseñanza de vida y plantea un camino hacia la salud, la firmeza y la evolución. Es por ello que en este vídeo he querido compartir con ustedes mi opinión personal en este respecto.
Si bien en cierto que con los Orishas se logran verdaderos MILAGROS es importante tener presente que es el EBBO lo que procura el ire para la persona. Es por ello que en este vídeo, hago una serie de consideraciones relacionadas con el poder del ebbo para mejorar nuestras vidas.
El camino de Aleyo hasta Oba Oriate pasa por diversas etapas, algunas de ellas preladas por otras. Es por ello que en este vídeo, les comento algunas de ellas y sus características principales.
Eleggua – Santo Niño de Atocha Obatala – Nuestra Señora de las Mercedes Yemaya – La Virgen de Regla Oshun – La Caridad el Cobre Oya – La Virgen de la Candelaria Shango – Santa Barbara Orula – San Francisco de
Sin embargo es una energía sumamente caprichosa y voluble por lo cual es necesario saber como mantener esa energía trabajando a nuestro favor y evitar que se ponga en nuestra contra. Es por ello que este vídeo les comento algunas de las características del Orisha.
Es por ello que es muy importante conocer los números de cada uno de los integrantes del panteón yoruba, para en lo posible hacer ofrendas ajustadas a la marca de cada Orisha.
Por otro lado, hay una relación de cada día de la semana y uno o varios orishas es por ello importante, conocerla para en lo posible, hacer las obras en el día de la deidad con la que queremos trabajar. Número de los Oshas: Eleggua, Oggun, Ochosi: 1,2 y 3 Orula: 4 Oshun: 5 Shango: 6 Yemaya: 7 Obatala: 8 Oya: 9 En este vídeo les recopilo algunas de estas informaciones para maximizar el efecto de las obras.
La realidad es que en ocasiones se requiere de varias obras y de tiempo para resolver un problema en especifico y al buscar otras opciones probablemente compliquen mas en asunto. Es por ello que en este vídeo, les comento algunas recomendaciones generales relacionadas con la Integridad en la Fe.
Es allí donde reside la esencia de vida colocada por Olofin de nuestro Ángel de Guarda, es por ello que todo creyente, iniciado y sobre todos los consagrados debemos ser muy celosos con respecto a quien toca nuestra cabeza. Por eso en este vídeo les comparto algunas recomendaciones para cuidar esa parte tan importante de nuestro cuerpo.
Los orishas en su paso por la tierra, tuvieron conflictos entre ellos y estos conflictos marcaron serias divisiones que deben ser respetadas en honor de ellos. En este vídeo te comento donde nacen algunas de estas prohibiciones y cual es el sentido que tienen.
En la actualidad nos encontramos con la necesidad de viajar y surge constantemente la duda, de que debo hacer para dar cumplimiento al compromiso de cuidar mis orishas. Es por ello que en este vídeo les comparto algunas recomendaciones para evitar problemas a la hora de viajar.
Ciertamente sin sacrificio no hay logro, es por ello que todos los creyentes de la Osha debemos hacer grandes sacrificios para poder invertir en nuestra salud, firmeza y evolución. Es por ello que en este video les comparto algunas recomendaciones para conseguir los recursos financieros para las ceremonias y consagraciones de la osha.
Sin embargo, no todas las épocas son malas y cuando llega la bonanza, debemos ser inteligentes para sacar el mejor provecho de ella. Es por ello que en este vídeo les comparto algunas recomendaciones para aprovechar el buen tiempo.
Al estar en búsqueda de un religioso, estamos siempre ante la duda de como saber si podemos confiar o no en esa persona. Es por ello que en este vídeo les dejo una serie de recomendaciones para saber cómo enfrentar esta situación.
En la teoría del mundo yoruba, el ser humano le pide de rodillas a Olofin la vida que tendrá en la tierra. Es por ello que en este vídeo les comento como funciona esto y cómo podemos incrementar la elevación de nuestro linaje espiritual.
Luego de tener claramente definido nuestro cuadro guía espiritual, es muy importante congregar toda esa energía mediante una Bóveda Espiritual. Es por ello que en este vídeo, les comento algunas de las características principales de este importante icono espiritual.
Por lo tanto hay que conocer a los santos para saber a quién recurrir. En este video les comparto una forma de poder identificar a cada uno basado en su paso por esta tierra.
Es por ello que es importante comprender como y porque existen los Oshas en este mundo. En este vídeo les comparto algunas claves para encontrar y poner a trabajar la espiritualidad de los Oshas.
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Esta opción es totalmente válida, sin embargo, debido a la distancia que separará al recién consagrado de los religiosos que le hicieron santo, existen algunas variaciones importantes que todos deben saber. Por ello en este vídeo les comento una serie de recomendaciones importantes que le permitirán coronar su santo en otro país y vivir su iyaworaje sin mayores complicaciones.
Acá les dejo el vídeo que habla de las 4 personas que debes conocer antes de coronarte osha :
En esos casos, a parte de la decepción es necesario entender como canalizar nuestra fe. Es por ello que en este vídeo, les comparto algunas recomendaciones para salir con bien de esa situación
Sin embargo, se requiere de algunas condiciones mínimas para que los Oshas puedan obrar en nuestra vida. En este video, les comparto algunas recomendaciones básicas para saber como lograr que los MILAGROS se manifiesten en nuestras vidas
Sin embargo, por la subjetividad de estos rituales, es muy frecuente que las personas queden con la duda si están en presencia de una persona con el «don» o es simplemente un estafador muy elocuente. Es por ello que en este vídeo comparto con todos ustedes una serie de indicadores que nos permitirán saber si tan importante ritual, se esta realizando correctamente
El incesto espiritual es un tema que merece un estudio cuidadoso, porque por buena razón es tabú. Hay diferentes tipos de incesto espiritual, el perpetrado cuando un padrino asume el papel de convertirse en el padrino de su propio amante, novio, novia o cónyuge, y también está el caso de los hermanos que están en el mismo ilé orisha.
Vamos a empezar con la relación ahijado/padrino o madrina. Un padrino o madrina de ninguna manera se le permite iniciar su pareja, ya sea si le da elekes, guerreros o cualquier otro ritual ya sea más sencillo o más complicado. Si una persona tiene la menor idea de que hay una atracción hacia un ahijado o ahijada lo mejor es hablar claro y rechazar la posibilidad de una relación religiosa por completo porque la vida tiene maneras misteriosas de ponernos pruebas en el camino y de probar nuestra inteligencia para dar los pasos necesarios en nuestro destino.
Toda persona que comparta una atracción sexual, se trate o no de una relación sentimental, tiene estrictamente prohibido entrar en un vínculo de padrino/madrina/ahijado a causa de razones energéticas y de razones más profundas como lo son el poner a una persona en una pareja en un estado de sumisión espiritual, aunque la misma sea voluntario.
Hay tabúes que prohíben a miembros de una pareja el manipular los orisha de su compañero/al darle de comer al orí de su pareja, y, en general se prohíbe el tener algo que ver con los orishas de su compañero/a o pareja. Podríamos elaborar sobre los puntos finos de esta regla, pero no cambiará el hecho de que las personas que violenten esta regla están cometiendo incesto espiritual.
Por ejemplo ¿Qué se hace en caso de un padrino se da cuenta de que, luego de haber dado elekes a un ahijado/a se desarrolla una atracción entre ellos? Lo más apropiado para hacer sería consultar a un mayor y llevar el asunto a los orishas por medio de oráculo para poder deshacer la iniciación de los elekes. En otras palabras es necesario borrón y cuenta nueva y el referir a esa persona que se queda sin los elekes a otra casa de santo no relacionada con la misma de donde sale para que reciba nuevamente sus collares.
Esto por supuesto es una consideración hipotética que se puede hacer mucho más complicada. ¿Qué pasa si una persona se enamora de su ahijado / a después de haberle hecho kariosha a esa persona? Este es un asunto moral que se reduce a una elección, un padrino no puede ser el cónyuge o pareja de su propio ahijado / hija. Aquí lo imperativo es una ruptura contundente en el padrino y ese ahijado. Esta ruptura de carácter religioso no dará sin embargo luz verde a esta pareja para poder llevar relaciones físicas o sentimentales no incestuosas porque no hay nada que se pueda hacer para disolver el lazo entre un padrino y un ahijado. Lo único que disuelve ese lazo es la muerte de una de las dos personas ya que los orishas de ese ahijado/a nacieron de los del padrino/madrina. Esta es una situación imposible de ganar para cualquiera de las partes y es por eso que la consideración cuidadosa debe ser tomada antes de considerar a un padrino o madrina. El segundo caso de incesto espiritual se da entre hermanos de la región en un ilé o cuando una pareja entra en un ilé ya como pareja. Es de beneficio el que una pareja sea representada por diferentes grupos de padrinos (padrino principal y Oyugbona kan), ya que ayuda a que cada persona tenga un trato imparcial y justo. Digamos por ejemplo que una pareja tiene problemas maritales y que necesita asesoramiento. ¿A quién recurrir? ¿Puede usted estar seguro de que el padrino/madrina no tomar partido y que va a representar a cualquiera de los ahijados con el mismo celo y justicia? ¿Qué pasa si hay una guerra entre la pareja y el padrino/madrina tiene que intervenir? ¿A quién favorece? ¿Qué pasa si hay que tomar medidas disciplinarias por cualquier número de razones? Un caso como este puede causar que uno de los conyugues salga en defensa de su pareja o contra su pareja dependiendo de la situación, colocando al padrino/madrina en una situación difícil.
Como pueden ver, compartir los padrinos es como hacer un picnic en un campo minado, nunca se sabe dónde va a pisar una trampa / situación y boom!
Conozco un caso, en el que mi amiga y su esposo empezaron bajo un mismo padrino. Sin embargo, un examen cuidadoso y el observar con cautela les hicieron darse cuenta de que sólo uno de nosotros podría hacer kariosha en Omí Oke y esa fue mi amiga. Su esposo tomó una decisión muy difícil y salió de la casa de santo bajo gran protesta del mayor para ir a formar parte de otro ilé no relacionado aunque si parte del linaje Pimienta. El crear esta distancia ha sido sumamente saludable para su relación.
Puedo referir otro caso de una casa de santo donde, para reducir costos, hicieron santo simultaneo (meyi) a una pareja de esposos, los cuales a pesar de seguir compartiendo la misma casa, tener hijos en común (previos a la kari osha) y ser los mejores amigos, ellos más nunca pudieron mantener relaciones intimas, ella confiesa que le da vergüenza que su esposo la vea sin ropas.
Si usted está buscando iniciarse junto a su pareja en la misma casa, mi humilde consejo es que reconsidere la elección y que esté abierto a encontrar otro mayor, si lo desea puede estar dentro del mismo linaje. El tener diferentes padrinos le proveerá la oportunidad de desarrollar una verdadera relación donde su padrino/madrina podrá tener el rol de confidente y mentor en todo el sentido de la palabra sin tener que preocuparse por herir sensibilidades de pareja.
Sin embargo ese componente espiritual implica simultáneamente un una gran bendición y una gran debilidad, ya que nos afecta lo bueno y lo malo por igual. En este vídeo les comparto unas herramientas fundamentales para lograr distinguir de dónde vienen esos influjo y saber si vale la pena prestarles atención o desecharlos.
En la ceremonia de dar de comer a la tierra, se le rinde pleitesía a una deidad llamada Inloguere, la cual es responsable de la producción de la tierra. En este vídeo les comento lo que se debe y no se debe hacer en esta ceremonia de tanta importancia.
Por ello es importante conocer como debemos proceder con esas predicciones que recibimos de los Orishas y de Ifa, así como saber diferenciar los diferentes tipos de consultas y signos que obtenemos de los oráculos. En este vídeo hago un pequeño recuento de las características generales de las consultas con los oráculos
La Regla de Osha tiene como característica que primero recibes el título y después es cuando estudias, es por ello que desde aquí en iworos.com, mantenemos una campaña constante para proteger a los aleyos. En este vídeo te comento rápidamente, cual es el sentido de evitar que los aleyos lean textos avanzados en la Osha.
Es el Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo Shango es una de las deidades que cuenta con el mayor numero de devotos en la Regla de Osha, es por ello que es importante conocer sus cantos para rendirle moforibale correctamente al Orisha. En este vídeo te comparto algunos cantos y rezos en honor a Shango con su respectiva letra
La consagración de un Osha, es un proceso que está bien documentado y que se realiza de forma similar desde hace mucho tiempo, sin embargo hay casos donde se requiere la presencia del Orisha pero por diversos motivos, no se puede consagrar. En este vídeo comento los casos mas comunes de uso del santo lavado y cómo debe aplicarse.
Yemmu, la esposa de Obatala, estaba de viaje cuando se enteró de la enfermedad de Olofin (Pataki : por qué en las ceremonias se honra a Eleggua el primero) y decidió volver a intentar ayudarle.
Se encontraba lejos de casa y se quedó sin dinero pero conocía el camino de vuelta y su único obstáculo era cruzar un río, así que emprendió el regreso. Ella sabía que el orisha Aggayu era el encargado de hacer pasar las personas al otro lado del río y creía que no tendría inconveniente en dejarla cruzar sin pagar el precio estipulado. Cuando Yemmu llegó al trasbordador, le explicó al orisha Aggayu que no tenía dinero y le pidió que la dejara pasar gratis. Cual no sería su sorpresa al ver que Aggayu se negó rotundamente y le exigió el pago correspondiente. Ante esta situación, Yemmu desesperada, le propuso a Aggayu acostarse con él, como pago para poder cruzar el río.
Aggayu dudó un poco, sobre todo pensando en Obatala, el esposo de Yemmu, pero como hacía mucho tiempo que no estaba con una mujer y ella era muy hermosa, accedió a su propuesta.
Cuando Yemmu regresó a su casa, se enteró de que Eleggua había curado a Olofin y todo volvió a la normalidad. Varios meses después, Yemmu se dio cuenta de que estaba embarazada y como hacía mucho tiempo que no se acostaba con su esposo ya que éste estaba muy ocupado en resolver los problemas de la humanidad, tuvo la certeza de que el padre de su hijo era Aggayu.
Obatala se percató de que su esposa había cambiado y que estaba triste por lo que le preguntó qué le pasaba. Yemmu, entre sollozos, le confesó lo ocurrido y Obatala a pesar de su aflicción, demostró su buen corazón y la perdonó prometiendo cuidar del niño que esperaba como se fuera su propio hijo.
Yemmu dio a luz a un niño al que llamó Shango que con el tiempo se convirtió en el favorito de Obatala. Un día, el secreto de Yemmu se descubrió y Shango se enteró de que Obatala no era su verdadero padre. El niño le preguntó a su padre quien se lo confirmó, pero se negó a revelarle quien era su progenitor. Shango se sentía humillado y pensaba que quizás su padre biológico era un indeseable pero aún así necesitaba saber quien era realmente para poder mirar a los demás con la cabeza alta, a pesar de que Obatala se esforzaba por tratarlo como si fuera su propio hijo. Shango comenzó a obsesionarse y un día su madre no pudo resistir más y le confesó la verdad.
Shango se alegró mucho con la noticia ya que Aggayu era el poderoso orisha de los volcanes y a pesar de que Yemmu trató de disuadirlo, Shango decidió salir a buscarlo para comunicarle que era su hijo. Shango empezó a buscarlo con determinación pero había pasado mucho tiempo y Aggayu ya no estaba en el trasbordador y nadie sabía donde se encontraba. Después de varios meses, un día de pronto, Shango vio un volcán y supo que su padre estaba allí. Se acercó y vio a un hombre fundiendo piedras. Aggayu miró al joven y le resultó vagamente familiar. Shango se dirigió a él y le preguntó si era el orisha Aggayu, a lo que éste le respondió afirmativamente. A pesar de que estaba intimidado por la presencia del orisha, Shango le dijo: “soy tu hijo, Shango, y mi madre es Yemmu, la esposa de Obatala”.
Aggayu recordó su encuentro amoroso con Yemmu y se dio cuenta de que Shango le recordaba a su madre. Estaba orgulloso de tener un hijo tan atractivo y fuerte pero al mismo tiempo pensó que si admitía ser su padre, debería hacer frente a la traición a Obatala, que era el jefe de todos los orishas y eso podría traerle graves problemas. Aggayu era valiente pero no deseaba enfrentarse a los demás orishas por lo que decidió negar su paternidad y despacho a Shango diciéndole que él no era su padre. Shango, humillado y lleno de ira por el insulto a su madre, se enfrentó a Aggayu y éste le lanzó con su boca un chorro de lava candente que lo envió al cielo. Olofin, viendo lo que había ocurrido, se acercó a Shango, lo levantó del suelo y le dio su bendición, pidiendo que le trajeran ropa para vestirlo ya que sus vestiduras se habían quemado con la lava que le lanzó Aggayu. Olofin entendió por qué Shango no había muerto entre las llamas, ya que había heredado la inmunidad al fuego de su padre Aggayu y decidió recompensarlo por todos los obstáculos y problemas que había encontrado en su vida. Olofin estableció que a partir de ese momento, Shango sería el dueño del fuego, del trueno y de los relámpagos.
Shango no quería regresar junto a su madre para evitarle la humillación de saber que Aggayu no lo reconocía como hijo. Entonces Olofin lo envió junto a Yemaya, la orisha de los mares, que solicitaba tener un hijo desde hacía mucho tiempo. Así, Shango volvió junto a Yemaya quien se ocupó de él, cuidándolo como a su propio hijo.
Un día, Shango volvió a tierra firme y se encontró al gigante Aggayu esperándolo en la playa, quien se acercó a él para pedirle perdón. Shangó se abrazó a su padre y desde ese día ambos van siempre juntos. Por eso en la santería, cuando una persona recibe a Shangó, también debe recibir los secretos de Aggayu y solo puede recibirse Aggayu a través de su hijo Shango.
Cuando hay tanta información disponible, es necesario, fijar un limite para evitar perjudicar a los aleyos cuando aprenden ceremonias u obras antes de tiempo. Es por ello que en este vídeo, les muestro como saber hasta donde llegar cuando se encuentren con un libro de religión
Es por ello que debemos observar ciertas recomendaciones para preservar lo mejor posible todas las deidades que recibimos. En este vídeo les comento algunas de las precauciones que debemos tener para mantener bien nuestras deidades.
Recientemente hablamos de las 4 personas responsables del iyawo, antes, durante y después de la Kari Osha, la realidad es que si bien el nuevo consagrado tiene una gran cantidad de deberes, también es merecedor de unos cuantos derechos. En este vídeo, les comento algunos de los derechos fundamentales de los cuales debe gozar todo religioso que acaba de salir de su cuarto de santo.
La Moyugba es el rezo sagrado que debe saber cada religioso debidamente consagrado para invocar su herencia y linaje santoral para que todas las obras al pie de los Osha y Orishas funcionen. En este pequeño video, les comento algunos datos importantes a la hora de rezar o moyugbar al pie de la Osha
Para saber cómo debes estructurar la Moyugba puedes leer la publicación haciendo click AQUI
Yemaya es la Madre del Mundo, dueña de las Aguas, vive en la espuma del Mar y benevolente y tolerante con sus hijos. En este video les comparto una serie de cantos y rezos en honor a ella con sus respectivas letras.
Cuando queremos realmente que una persona progrese y obtenga bienestar en la vida es necesaria la participación de sus antepasados, de sus guías espirituales, de los orishas y de ifa. Es por ello que en este vídeo les comento las diferentes situaciones donde y como colaboran estas 3 corrientes religiosas.
Pero el religioso está obligado a pedir permiso y pagar un derecho por lo que toma. Nada es GRATIS En Oshe Di nace el pago del derecho y el el pataki dice que: Había un hombre que se dedicaba a la cría de cerdos, pero siempre le ofrecía uno a yemaya, para que la cría le progresara, pero no lo conseguía y un día mirando su fracaso fue a consultar a ifa a casa de orunmila y le salió oshe di, donde orunmila le dijo: que yemaya nunca había recibido sus ofrendas, porque el no raspaba su cochino y se lo presentaba prieto y peludo. Ud. pídale permiso a ella y a oshun para poder calentar el agua que ud. necesitará para esa obra, que ella no se pondrá brava, pero él no lo hizo así, por que el no creía mas en ningún santo nada más que en yemaya. Un día tomo la decisión de darle un elede a yemaya, puso un caldero a calentar al lado al chiquero, sobre las tres candelas y se durmió. oshun llamo a eshu y le dijo lo sucedido, eshu le dijo a oshun, déjalo que el cogió mi piedra y no me pidió permiso a mí tampoco, pero le hare una de las mías. Cuando la candela estaba en su apogeo, la piedra no resistió el castigo de la misma y la que estaba en la parte del chiquero se abrió, virándose el caldero y quemándose todos los cochinos, menos el que tenía para yemaya, porque este estaba fuera del chiquero. Todos se quemaron y con el agua caliente se pusieron blancos y así quedo en ruinas, por no creer en los consejos de orunmila en lo tocante a la diosa del agua dulce. Regreso a casa de orunmila y le contó lo que paso, este le dijo ahora las cosas son distintas, tienes que brindarle a eshu y a oshun y ponerles dos calderos de agua, uno de agua dulce y otro de agua de mar, así lo hizo y todo le salió bien. Por lo tanto, así parezca una tontería se debe rescatar la costumbre y difundir en las nuevas generaciones del pago del derecho y de pedir permiso al oricha dueño del Ile donde estemos
Es muy importante que cada una de las ramas de la Religión Yoruba (Osha e Ifa) trabajen coordinadamente, para que se logre el objetivo de prosperara a las personas. Existe por allí una tendencia de santeros entregando Orishas Guerreros, ese procedimiento no es correcto y en este vídeo les dejo una explicación contundente.
En este vídeo, les comparto la forma correcta de recibir los Orishas Últimamente hay por allí una tendencia, de entregar los Orishas principales de la Osha (Obatala, Yemaya, Oshun, Shango u Oya) sin que la persona cumpla con el debido proceso de Kari Osha. Si bien existe una situación donde es permitido entregar un orisha en particular, esa es una excepción y no debe convertirse en la regla. Según la Regla de Osha el orden correcto de los principales santos es: Ángel de la Guarda: Eleggua Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Ogun, Ochosi, Obatala, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shango, Ogue, Oshun, Oya Ángel de la Guarda: Ogun Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Ogun, Ochosi, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Oya, Aggayu Ángel de la Guarda: Ochosi Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Ogun, Ochosi, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Oya Ángel de la Guarda: Obatala Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Oya Ángel de la Guarda: Yemaya Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Obatala, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shango, Ogue, Oshun Ángel de la Guarda: Shango Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Obatala, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shango, Ogue, Oshun, Aggayu Ángel de la Guarda: Oshun Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Oya, Aggayu Ángel de la Guarda: Oya Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Oggun, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Aggayu
Lo primero que debemos tener claro es que dentro del culto de Osha, no existe un día especifico de los santos, eso es mas del catolicismo que de otra cosa, sin embargo, por razones románticas es muy lindo honrar cualquier día a los Orishas. Es por ello que en este video les comparto algunos preparativos validos para homenajear a las dos Orishas.
En este vídeo repaso las ceremonias fundamentales de la Osha y como saber si las están efectuando apegadas a lo establecido. Es muy importante saber si estamos en una casa de Osha que está por la regla tradicional o la regla afro cubana, ya que todas estas recomendaciones y características son de la versión afro cubana.
En este vídeo te comparto los principales rezos y cantos en honor del Orisha. Creador del genero humano, responsable de mantener la salud, la sabiduría y la paciencia de todos sus creyentes.
Es por ello que hemos recopilado los cantos mas comunes de los principales Orishas con sus respectivas letras. Damos inicio a esta serie de vídeos con Eleggua.
Los Elekes se entregan por orden expresa de los Orishas mas no porque sean bonitos o la persona piense que al usarlos estará protegida de todo lo malo.
La iniciación a la regla de Osha o Santería se logra con la imposición de los collares de Santo, también llamados Elekes o Iñales en el dialecto lucumí.
Estos collares sagrados son ceremoniados adecuadamente bajo los secretos de la la Regla de Osha o sea que tanto los rituales para preparar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por un Santero o Santera consagrados; sólo ellos tienen el ashé para energizarlos ya que los mismos son ceremoniados en las soperas que contienen los fundamentos sagrados donde viven los Orishas.
El día antes de la imposición de collares, la persona que los va a recibir, debe dormir en la estera al pie de los Orishas aunque actualmente no se respeta mucho esta tradición y lo que se hace es preparar el cuarto donde se realizará la ceremonia desde el día anterior, sin permitir que nadie que no esté asentado en Osha entre en el mismo. Los collares se ponen dentro de la sopera donde habita la deidad que los representa y que contiene el omiero con el fin de que “coman” es decir, que reciban la energía o ashé de los orishas.
No es necesario matar los animales en presencia de la persona que va a recibir los collares, lo que sí es importante es que los collares hayan comido y recibido el ashé antes de imponerlos, pues de lo contrario no cumplirán la función para la que fueron realizados.
El día antes de recibir los collares el neófito recibe de su padrino o madrina un poco de omiero compuesto por veintiuna hierbas para que se bañe con él.
El día de la ceremonia el neófito debe traer ropa blanca para vestirla y tirar la ropa vieja que traía puesta, simbolizando el comienzo de una nueva vida espiritual. Antes de la imposición de collares, el padrino o la madrina lleva a cabo la ceremonia de rogación de cabeza del neófito. Esta ceremonia tiene como finalidad el preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona para que el encuentro con los orishas sea óptimo.
Una vez terminada esta primera parte de la ceremonia se le pregunta a los orishas por medio de los caracoles (nunca con coco), si aceptan a la persona y si están contentos con las ofrendas que se le han hecho, a la vez que se les pide permiso, para ponerle los collares.
Si las respuestas al oráculo son afirmativas, entonces el padrino o la madrina procede a la ceremonia final en donde se llevan a cabo cantos y rezos en dialecto lucumi mientras se le van colocando al aleyo (persona que no ha pasado por ceremonias de santería pero que sí ha hecho ebbo) los collares, uno por uno y en ese momento pasa a ser un aberikolá (persona que comienza a realizar ceremonias en la santería, como por ejemplo, coger los collares).
Al finalizar, el padrino o madrina, junto con un santero de confianza, explican las reglas y prohibiciones que debe respetar el neófito. Le informan qué debe o no hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia los santeros y hacia la religión.
Después se deja a la persona, que ya lleva puestos sus collares, a solas un largo rato en la habitación en la que se celebra la ceremonia para que recibe el ashé de los orishas.
Todos los asentados en la regla de Osha tienen la facultad para investir collares, después de cumplir con los requisitos previos (recibir cuarto de santo, estar presentado en tambor y pagar el año de iyaworaje).
¿Conoces las principales Reglas de Osha?
Si deseas tener una báse sólida sobre las Reglas de Osha Afrocubanas que se vienen practicando desde la Cuba Colonial, este texto es para ti.
Hay muchos hermanos iworos (santeros) que afirman con vehemencia que no es obligatorio que un babalawo mate en el cuarto de santo y alegan que el Oba Oriate está facultado para ello, sin embargo, en Ogunda Irete, encontramos un pataki que demuestra que ellos están en un error:
Apataki de Ogunda – Irete : nacimiento de fifetu En este camino vivía el un awo omo Oggun (hijo de Oggun) en pleno monte, por la maldición de su padre Obatala, al cual un extranjero blanco le había regalado un ada y un abe de acero y le enseño la aleación para convertir el hierro en acero, con esto, el había inventado el cuchillo.
El no tenia un amigo, pero un día caminando bastante cerca de su casa, encontró a un vecino que se llamaba Konikuo y criaba a su pequeño hijo huérfano de 10 años llamado Kenikuo. Un día Oggun le dijo que si quería acompañarlo a la plaza y Konikuo acepto y salieron caminando con el niño y este llevaba un perrito negro.
Cuando estaban a una hora de camino se sintieron unos tambores bata y acordaron ambos ir al lugar de donde venia el eco, y allí estaba montada Yemaya, y en eso tocan para saludar a Oggun y este se monta y hace piruetas, toma un poco se shakete para rociar a los presentes, cuando se da cuenta y ve el perrito negro en los brazos del niño, lo coge con furia, lo baila y muerde la yugular y le extrae toda la sangre, muriendo el perrito. Oggun no notaba el llanto del niño porque estaba embuido y los allí reunidos lograron alejarle de Edeyi (el nombre del Oggun que bajaba en él) .
Cuando él esta en su sentido común, su amigo Konikuo le dice, no te perdono que hayas sacrificado al perrito de mi niño que esta sufriendo por su perrito. Oggun no sabe lo sucedido, esta perplejo, trata de disculparse con su amigo y este comprende que fue un acto involuntario de Oggun, porque se había montado con Edeyi.
Konikuo le dice: ojala que no te pase con quien no sea tu amigo, como lo soy yo, y siguieron a la plaza a hacer sus compras y regresan a la casa, ya Konikuo convenció a su hijo de que se calmara ofreciéndole otro perrito.
Cuando llega el otro domingo Oggun invita de nuevo a Konikuo a ir a la plaza, ya que allí es donde se ven personas, (todavía Oggun era soltero) vuelven a suceder los toques de tambores bata, ellos oyen de lejos el eco y las melodías yorubas, ellos están cerca, Oggun corre a los tambores y Konikuo lo sigue, Oggun ya llega montado por Edeyi y coge el ada y le tira un tajazo a Konikuo y le hiere la mano a su amigo, diciéndole, esto es porque me maldeciste porque me comí el perrito de tu hijo.
Konikuo va para casa de Ozain que le atiende, cuando Oggun vuelve en si, uno de los oluos bata le dice lo que le hizo a su amigo. Al otro día va a la casa de su hermano Orunmila y le hace el cuento avergonzado, Orunmila le hace osode y le ve este Ifa, y le estimula diciéndole que el no tiene la culpa.
Al otro mes Oggun vuelve a casa de Orunmila y le dice: hermano te vengo a invitar para mi boda y quiero que seas el padrino. Gracias contesto Orunmila, ¿quien es la novia? Él le contesta que Toshe, la hija de Olokun. Orunmila se pone a meditar y le dice: Oggun, hermano si me oye no te casabas con la hija de Olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces, y no es correcto que yo sea tu padrino en dicha boda, ni puedo callar ese secreto a ti que eres mi hermano.
Oggun, apenado y cabizbajo, se fue a su casa. el otro domingo estaba montado Yemaya en el toque cuando llego Toshe la hija de Olokun, y en eso Oggun se monta con Edeyi, y con un solo tajazo de su ada le arranco la cabeza a Toshe. Cuando Oggun vuelve en si, llora y se maldice, y va en busca de su refugio, a casa de su hermano Orunmila y le cuenta lo sucedido y le pide consejo.
Orunmila le dice: vamos a darle cuenta a Olofin del caso. Cuando le dan cuenta a Olofin, este le dice a Oggun: ofuy ere omo oggun awo laweye obe ada obini toshe lafinu, que quiere decir: tu eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo podrás usar en ceremonia de osha, y sera Orunmila y sus interpretes los babalawos que usaran el cuchillo, para matarle a los Oshas. Y en homenaje a Toshe y por respeto a su padre Olokun no habrá ceremonia donde intervenga, que no se le brinde honor a la hija de Olokun Toshe y por respeto a su padre Olokun. Y quien sin ser babalawo osara usar el cuchillo en osha tendrá maldición así lo dispuso Olofin; y así le dijo Orunmila a Oggun: To iban Eshu.
Para poder entender una de las razones por las cuales los iworos (santeros) pierden su camino y comienzan a hacer locuras con la religión debemos leer esta historia que encontramos en el Odu Oyekun Berdura
OYEKUN BERDURA – PATAKIN:
En este camino, una vez Elegba llego a una tierra y vio que allí los omo orishas (santeros) les estaban sacando el ángel de la guarda a las gentes y como elegba era babalawo, se lo fue a contar a Olofin, para darle las quejas de lo que estaban haciendo los omo orishas (santeros) en contra de su disposición
Cuando llego al palacio, este le dijo a Olofin; que los omo orishas estaban sacando el ángel de la guarda e inclusive estaban haciendo la matanza en la consagraciones, sin contar con Orunmila, al cual el había ordenado, para que hiciera estas cosas en las consagraciones de Osha.
Olofin mando a buscar a Oggun y le dijo que le arrancara la cabeza a cada uno, y se las cambiara a unos con otros.
Oggun agarro su machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar cabezas en una consagración de Osha que se estaba haciendo.
Cuando Oggun estaba haciendo esto, Orunmila se estaba haciendo osode y se vio este Ifa, donde le decía que se estaba haciendo cambio de cabeza. Orunmila salio enseguida para donde se estaba haciendo la consagración de Osha. Cuando llego allí, se encontró que ya Oggun había hecho su estrago y se dirigía hacia el ultimo que quedaba que era el Iyawo.
Cuando Oggun le fue a arrancar la cabeza, Orunmila lo paro y le pidió clemencia para el Iyawo, y le dijo a Oggun, que para que no le faltara a la palabra de Olofin, en su orden del cambio de cabeza, que le permitiera a el hacerle el cambio de cabeza en el tablero, al último que quedaba que era el Iyawo. Al final Oggun dejo que orunmila lo hiciera.
Así se hizo y cuando comparecieron ante Olofin, este les pregunto que como era que el Iyawo estaba aun con cabeza y Orunmila le contesto: que como él le había dado el ashe, para arreglar los asuntos en la tierra y no estaba enterado de nada, yo encontré que este era el último que quedaba y quise salvarlo, para que la gente se entere de que Ud. me ha dado el ashe necesario para hasta hacer un cambio de cabeza.
Olofin, convencido de lo que Orunmila le estaba diciendo, le dijo: Orunmila, tu eres el que yo comisione, para arreglar las cosas en el mundo, si tu deseo ha sido el de salvar a este Iyawo, yo te lo apruebo. «to iban eshu».
Es por esta razón por lo que todo santero que permita que se saque el Ángel de Guarda con Caracol o que en un Cuarto de Osha mate un santero, esta condenado a que Oggun le quite la cabeza, con lo cual perderá todo sentido de lo que es correcto en Osha y perderá su ashe. Gracias a la misericordia de Olofin y la intervención de Orula si un cuarto de santo, no mata un babalawo, el único que se salva es el iyawo.
Es por ello que yo le recomiendo a todos los hermanos religiosos que respeten los preceptos de Osha y le den la posición a cada cosa, todos los pasos de la consagración de Osha son necesarios y es importante que participen las personas correspondientes y que cada quien realice su labor. Usted hermano iworos, sepa que si trabaja en un cuarto de santo donde no mate un babalawo corre el riesgo de perder su cabeza.
Así que presta mucha atención, porque es quizá el Orisha de más trascendencia, tanto en Ocha como en Ifá. Elegguá es un nombre que fue acuñado en Cuba y hay muchas teorías al respecto, pero en realidad se llama Echu. Hoy en día, muchas veces se le llama Elegguá al que es entregado por Ocha y Echu al que es entregado por Ifá, pero esto tiene su historia.
Para que estés claro, no encontrarás el nombre Elegguá en África. Este nombre es netamente cubano. El nombre, pudo venir de la degeneración de la lengua, que se desprendía de una ceremonia que hace mucho tiempo ya no se hace, por el tema de la era comercial en la que vivimos.
Esta ceremonia era para darle entrada a los guerreros a la casa. Esta se realizaba con algunos materiales y llevando a los guerreros en una canasta, se hacía una pequeña procesión por toda la casa, ejecutando cantos y rezos. Luego se colocaba a los guerreros en la puerta y una vez realizado los sacrificios, parte de la ceremonia terminaba diciendo: “Echu Ilé Wá”, lo que se traduce como “Echu está en nuestra casa”. De esta forma, los neófitos lo fueron llamando Echu Ilé wa, lo que fue degenerando a Echu Elegguá y finalmente, solo Elegguá. Como puedes ver esto es sencillo, el problema es que como ya sabes, nos gusta complicar las cosas.
Es uno de los Orishas que se conocen como los Santos Guerreros (Ajagun). Muchas veces leerás también que Elegguá y Echu son personajes diferentes, donde Elegguá es benefactor porque se encuentra propiciado por los efectos benéficos de Obbatalá o de Orunmila y que cuando es Echu, es nada menos que “El Diablo”. Esto no es más que un absurdo que heredamos del sincretismo y ya te expliqué el asunto del infierno.
El Diablo es un personaje cristiano y al no encontrar a quien echarle la culpa de las cosas malas, el más conveniente fue Echu. En el Libro Gratuito llamado Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies®, te doy una explicación, más completa de este falso. A Echu en realidad le corresponde vigilar que hagas lo que dice Orunmila o los Orishas, o de lo contario te hará dar muchos tumbos en la vida, hasta que cumplas o termines de complicarte. Esta labor la cumple con toda diligencia y por ello, cuando afecta negativamente a la persona, es que lo quieren llamar “Diablo”. Comprende esto rápidamente: Elegguá es servidor de Olodumare, no tuyo. A nosotros solo nos ayuda o nos hace pagar por nuestra mala cabeza.
Para nosotros los afrocubanos, Echu representa los azahares del destino y es quien juega con los caminos que debemos transitar. Si haces lo aconsejado por Ifá, Echu te ayudará invariablemente en el camino de tu vida; si no lo haces, deberás pagar las consecuencias de TU PROPIO error. En resumen, Echu no te hace daño, al contrario, te obliga a cumplir, lo cual es muy diferente. No le eches la culpa a Echu, de lo que es consecuencia de tu propia irresponsabilidad, como si usarlo de Chivo Expiatorio, te fuera a ayudar en algo. Por eso Ifá nos enseña: Podrás arrepentirte de tus errores, pero deberás afrontar sus consecuencias.
Es por ello que a Echu en tradición afrocubana se le representa como un niño, ya que estos son impredecibles y caprichosos, pero cuando son halagados y consentidos, son tuyos. En otras palabras, Echu representa el equilibrio entre las cosas positivas y negativas y es precisamente Echu el único mensajero autorizado a llevar los sacrificios (Ebbó) al cielo, para que Olodumare los sancione. Si lo halagas, lograrás que el niño te quiera, si no… simplemente te hostigará hasta que finalmente comprendas que debes hacer las cosas. No es un Diablo, es nuestro vigilante y te premiará o hará pagar de acuerdo a tu comportamiento y obediencia. De hecho, Elegguá ganó suficientes méritos ante Olofin, Obbatalá y Orunmila para ser el primero en ser atendido.
Bien, ahora que tenemos clara la verdadera imagen y función de Elegguá/Echu, puedes darte cuenta porque es el primero de los Orishas y porque se considera como nuestra primera protección, ya que es el dueño de los caminos y los abre o cierra según nos comportemos en la vida. Es de los primeros Orishas, que se entregan en la Regla Ocha/Ifá y como ya te dije, es el primero de los guerreros (Ajagun) junto a Oggún, Ochosi y Ozun. Todo lo que bajó del cielo a la tierra, fue acompañado por un Echu y eso incluye desde Orishas hasta nosotros los seres humanos.
En la mayoría de los casos vive detrás de la puerta, para cuidar la Casa (Ilé) de su protegido. En toda ceremonia que se realice, siempre se debe atender primero como Orisha, ya que debes recordar que el primero que se atiende es Eggun. Si algún Orisha va a comer, primero se le hará sacrificio a Elegguá/Echu sin excepción. Este Orisha es entregado tanto por Olorishas como por Babalawos, aunque en Regla de Ocha/Ifá, se recibe primero de manos del Babalawos. Es un Ocha que se puede consagrar y habla por el caracol (Diloggun). Su juego de caracoles es mayor y por ello tiene 21. Más aún, es el intérprete por excelencia del Diloggun y su caracol no tiene necesidad de que se le dé un animal de cuatro patas para que hable, requisito que sí es indispensable para el juego de Diloggun de cualquier otro Orisha. Jugó un papel importante en el desarrollo del oráculo del Coco (Biewegbon o Biagué) también.
Todo en nuestra religión está lleno de simbolismos. Todo está relacionado y por ello, los Orishas no son una excepción. El número esotérico atribuido a Elegguá es el tres, el cual representa la estabilidad, dirección, el sentido de la actividad y su consecución, todo lo cual, representa a Elegguá/Echu. Sus colores más comunes son el rojo y el negro, sin embargo, usa el rojo, el negro y el blanco. Por ello verás que el collar de Santo genérico de Elegguá, es confeccionado con cuentas rojas y negras alternadas. Tal como te dije anteriormente, se le considera un niño y es por ello que siempre lo verás sincretizado con la imagen de uno, que en nuestro caso, son diferentes imágenes de Jesús Niño o por algún Niño Santo. El más común de estos sincretismos es el Niño de Atocha y en otros lugares, El Divino Niño.
Su sopera, la mayoría de las veces, es una freidora de barro, sobre la cual se coloca su atributo. A esta se le pone garabato de guayaba, juguetes en general, papalotes en particular, canicas, trompos, pitos, monedas, etc. Muchos le colocan una maraca (Asheré) adornada y pintada de rojo (Pupúa) y negro (Dun Dun), pero la verdadera maraca (Asheré) de Elegguá es de confección especial y se compone de tres Güiritos, uno se pinta de rojo (Pupúa), otro de negro (Dun Dun) y otro de blanco (Fun Fun) y van engarzados en un palo específico (que por supuesto no te digo) pintado de rojo (Pupúa) y negro (Dun Dun) y su carga es un secreto. No te digo que está mal ponerle una maraca a Elegguá, solo te digo como es la que realmente utiliza.
Es preciso que sepas que los Elegguá pueden ser confeccionados de diferentes formas: Una Piedra (Otá u Okutá) o puede ser de Masa de cemento y con figuras que pueden llegar a ser muy artísticas, pueden ser hechos en caracoles grandes llamados Cobo (Strombus gigas), pueden ser tallados en madera, o inclusive ir dentro de un coco (Obí) seco. Hay muchas variantes. No importa como se confeccionen, siempre llevarán una piedra (Otá u Okutá). En Ocha, Elegguá tiene 21 caminos o Avatares y en Ifá, hay uno o varios por cada signo (Odu), por lo que verás que hay gran diversidad.
Lo que también debes tener claro, es que cuando te entregan un Echu, todos ellos tienen un nombre y el Babalawo y Olorisha que te lo entregue, debe darte ese nombre, ya que es importante que sepas cuáles son sus tabúes, porque si bien es cierto que en forma general se les rinde culto de la misma forma, no siempre pueden comer lo mismo. En algunos casos, lo que es bueno para un Echu, puede ser tabú para otro.
La piedra con que se vaya a confeccionar puede ser de monte (Enigbe), montaña (Oke), río (Odó), mar (Okun), sabana, etc., dependiendo del camino que te toque recibirlo. El padrino Babalawo irá a buscar esta piedra (Otá u Okutá) con el iniciado al lugar donde le corresponda. Para ello, irá con un pollito (Jío Jío), aguardiente de caña (Otí), miel (Oñi), jutía (Ekú) y pescado (Eyá) ahumados, maíz (Agbadó) tostado y buscará la piedra preguntará si corresponde y cuando el oráculo diga que sí, le da una libación de aguardiente (Otí), la jutía (Ekú), y pescado (Eyá) ahumados y el maíz (Agbadó) tostado, le dará el pollito (Jío Jío) y llevará la piedra para la Casa (Ilé). Claro que no te diré todo lo que debemos hacer allí, pero esa es la forma general y más común, aunque hay más “especializadas”.
A Elegguá se le sacrifican chivos (Ounko), Gallos (Akukó), pollos (Osadie), pollitos (Jío Jío), jutías (Ekú), ratones (Ekutele). Como Ofrenda (Adimú) acepta desde rosetas de Maíz (Agbadó u Awadó), pasando por los caramelos, frutas, especialmente la jalea o dulce de guayaba, tamalitos de maíz (Ekó), aguardiente (Otí), café (Omí Dun Dun), tabaco (Ashá), Ñame (Ishu), etc. Sus tabúes (Eewó) son las palomas, (Eyelé) excepto a algunos Elegguá particulares que si las comen, las gallinas (Adié) y las guineas (Etú). La única forma de hacerlo comer estos animales tabúes, es en casos muy excepcionales y es menester de los Babalawos, que deben seguir estrictos procedimientos para ello y los cuales son llamados “Tratados”. De igual forma sucede con el cerdo (Eledé), la tortuga (Ayapa o Ayakua), la Biajaca (un pez), perro (Ayá), Carnero (Agbo), Curiel (Conejillo de Indias o Cobayo) (Elubá), Puerco Espín (Akika), Pato (Kuekueyé o Pepeyé) y Pavo (Tolo Tolo). Te menciono esto, para que no te asustes el día que veas que se le puede estar dando estos animales y pienses que se está haciendo una aberración.
Sus hierbas (Ewé) más comunes son: abre camino, sabe lección, croto, ají chileno, ají guao guao, pata de gallina, curujey, peonía, pica pica, raspa lengua, travesura, zarza blanca, pendejera y piñón botija. Hay otras más, pero muchas veces encontrarás discrepancias en esto, ya que muchas veces estas pueden variar, no tan solo de acuerdo a la rama, sino también a las Casas (Ilé). Debes verificar el listado de tu Casa (Ilé) en estos asuntos. Las que te he mencionado coinciden, en casi todos los estudios que he podido ver.
Los tabúes que los viejos nos enseñaban con este Orisha eran, no silbar en su presencia, no arrodillarse nunca ante él, para saludarlo se hace en cuclillas, nunca se te puede ocurrir frotarlo en aceite de Maíz (Agbadó u Awadó) y si eres mujer, no puedes manipularlo con tu período menstrual.
Se atiende los lunes a primeras horas de la mañana o en el transcurso del día. Le gustan todo tipo de dulces y rosetas de maíz (Agbadó). También debes conseguir manteca de corojo (Epó) y ponérsela todos los lunes. Además a su cazuela le puedes poner juguetes, especialmente trompos, yoyos y cometa (Puedes hacer una cometita pequeña, no le tienes que poner un pandero). De vez en cuando, puedes ponerle centavitos, siempre de tres en tres, pero ojo, jamás le toques su dinerito (Owó), a menos que le vayas a comprar algo (Más caramelitos, etc.). Es importante que la persona sepa cual es el nombre de su Echu y por cual Signo (Odu) de Ifá vino, ya que hay ciertos Echu que requieren tratos especiales. (Ejemplo: Echu no come Palomas (Eyelé), ni gallinas Guineas (Etú), pero hay ciertos Echu que sí las comen. También puede suceder que sea un Echu Femenino, (no leíste mal… hay Echus femeninos), aunque en todos estos años solo he visto unos cuantos. Asumo que los Babalawos de hoy evaden estos tipos de Echu por lo delicados de hacer que son. Su día festivo es el primero de Enero en casi todas las Casas (Ilé) religiosas y en otras es el seis de enero, el Día de Reyes.
Elegguá es el más versátil de todos los Orishas y tiene injerencia sobre todo lo creado en el universo. Esta asombrosa versatilidad de Echu resulta de la tarea que se le ha encomendado. Mientras que la característica de “Caprichoso” que se le atribuye, se basa en el hecho que uno nunca sabe si ha roto una ley o no. Es solo cuando el sufrimiento y los reveses nos golpean, cuando sospechamos que hemos roto una ley o hemos incumplido algo.
Obviamente, esto también te debe decir, que el maestro o padrino de un hijo (Omó) de Elegguá, debe tener una paciencia que raye en la anestesia, para poder llevarlos como es debido, ya que muchas veces les gusta hacer perder la paciencia a las personas, sobre todo cuando fingen demencia o que no han hecho “nada” y ponen una cara que le hace juego.
Tomado del Libro Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies de Águila de Ifa que puedes descargar a continuación:
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.
Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos
Eshu proviene de las tierras de Ifa
Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros
Eshu no habla por el Diloggun
Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa
Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.
Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.
Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas
Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero
Me voy a permitir compartir con ustedes algunas experiencias, que me ha tocado vivir y que son de gran importancia antes de entra en materia:
El hijo del comerciante: Cierto día un acaudalado comerciante despidió de mala manera a una empleada que le había sido leal y responsable por muchos años, ante la injusticia, la empleada le grito que su mala acción lo pagaría con lo más querido, 4 días más tarde y a pesar de contar con una cuantiosa fortuna, el comerciante tuvo que enterrar a su hijo de 4 años quien murió de una terrible infección en el sistema linfático que todo el dinero y los mejores médicos no pudieron contener.
La hija del empresario: Luego de muchas horas de trabajo, el adinerado empresario decide compartir una botella de fino Whisky con sus empleados, no habían tomado dos tragos, cuando uno de los escoltas del empresario, irrumpe con la novedad que su hija mayor, ha tomado sin su permiso las llaves de una lujosa camioneta y al no saber manejar, la estrelló contra el carro de un militar, el cual exigía una cuantiosa suma de dinero a cambio de reportar el incidente a las autoridades. La casa se volvió una algarabía, el iracundo padre discutía con su esposa por ser una mala madre, con el escolta por no prestarle atención a la joven y discutía consigo mismo por no recordar la clave de la caja fuerte de la cual debía tomar una gran suma para apaciguar al iracundo militar. A los pocos minutos, regresó a la habitación donde originalmente trabajamos y contemplando todo, reconoció que estaba demasiado ofuscado para proseguir, nos despacho a todos y regalo la costosa botella a uno de los presentes. Quien les aseguro degusto hasta la última gota de aquel selecto néctar.
La esposa infiel: Otro adinerado empresario con el que tuve la oportunidad de trabajar, sufrió una gran vergüenza frente a todo su personal cuando su esposa, a quien llenaba de lujos y caprichos, fue sorprendida manteniendo relaciones sexuales con el vigilante de la empresa.
Basado en estos 3 ejemplos, de los cuales fui testigo, me permite asegurar que hacer un sacrificio (ebbo) al Santo o presentarle una ofrenda (addimu) para pedir algo tan inútil como el dinero, a mi parecer es desperdiciar una gran oportunidad. Yo no pongo en duda que al estar delante de los Santos, cada uno es libre de pedir lo que desee. Allí radica el libre albedrío consagrado al ser humano universalmente.
A diferencia de lo que muchos creen el dinero no es un fin, el dinero es un medio. Pero como la mayoría de nosotros (me incluyo) que nunca lo hemos tenido, creemos que el tener dinero resolvería la mayoría de nuestros problemas y nada mas distante de la verdad que eso.
A una fuerza tan grandiosa y universal como los orishas se les pide salud, felicidad, prosperidad, evolución, abundancia, firmeza y paz, sin entrar en detalles; nosotros somos incapaces de saber que tienen preparados los Santos para nosotros, pero les aseguro que en su corazón todos ellos, encabezados por nuestro ángel de guarda quieren lo mejor para nosotros, nos procuraran eso que necesitamos. Porque les puedo asegurar que nadie nos ama más que nuestro ángel de guarda.
No importa si eres, creyente, curioso, aleyo, santero o babalawo, todos debemos conservar la humildad en el corazón y aprovechar esos mágicos momentos que tenemos de comunicación con los Orishas para asegurarnos un futuro prospero, estable y feliz.
Por irónico que parezca, nuestro camino en esta vida responde a hechos que sucedieron mucho antes de nacer. En este pequeño vídeo, les comento la concepción del Mundo Yoruba y como interpretan ellos el proceso de creación.
Coronarse Osha es una de las decisiones más trascendentales en la vida del ser humano, por lo tanto debe hacerlo de manera responsable e inteligente. Hoy en día es posible determinar y mantener comunicación clara con todos los religiosos que serás responsables en su coronación. Por ello me tomado la libertad de plantear en este vídeo, cuestiones fundamentales que toda persona puede y debe saber antes de coronarse el santo.
Muchas personas se acercan a la consulta con la esperanza de cumplir TODOS sus deseos al pie de los santos, llegan llenos de expectativas, algunas mas reales que otras, pero en el fondo todos buscan algo. Ahora bien ¿Por qué en ocasiones el consultado no obtiene el resultado que quiere?
La respuesta a esta pregunta es muy sencilla y la puedo ejemplificar con una anécdota personal:
Mi Ángel de la Guarda es Obatala (dueño de las cabezas y la salud) y el día que me hicieron el santo, a pesar de que las ceremonias empezaron a media mañana, cuando cayo la noche todavía mi madrina y su esposo estaban terminando de limpiar y acomodar a mis recién nacidos santos, en ese momento mi padrino se acerca al trono y me dice:
– Bueno mi ahijado, ya tiene hecho el santo, de ahora en adelante tenga presente, que los santos no siempre le van a dar lo que usted quiera, pero siempre le van a procurar lo que usted necesite.
En aquel momento esa frase me pareció un trabalenguas y le pido a mi padrino que me explique mejor a que se refiere con eso y el me respondió lo siguiente:
– Es muy sencillo mi ahijado, yo en este momento quisiera estar en la orilla de la playa disfrutando de un buen trago y un habano, pero eso es lo que yo quiero, sin embargo aquí estoy en este trono de Obatala, pidiéndole salud, porque eso, es lo que yo necesito.
Ya han pasado varios años desde esa noche y aquellas sencillas palabras de mi padrino, me han servido enormemente para entender mi realidad como ser humano y como religioso.
Creer en Dios y los Santos, hacer ebbo y consultarte regularmente, no te van a evitar los problemas y vicisitudes de la vida, porque los contratiempos son parte de la vida misma, sin embargo con la ayuda y recomendaciones de los Orishas, vas a poder resolver estas situaciones de la mejor manera y sin mucha fatiga. Tal vez no se resuelvan como tu quieras, pero ten por seguro que se resolverán.
Otro claro ejemplo, de como es el proceder correcto con los santos, es el tema de la pareja, muchas personas se acercan a la consulta con la idea de tener a su lado a «ESA» persona en específico que ellos creen que es la mejor. Mi respuesta en esos casos siempre es la misma: Dios en su infinita sabiduría nos dio a los seres humanos libre albedrío, esto se traduce en que hasta él respeta nuestra decisiones y nos hace responsables y dueños de sus consecuencias y beneficios, entonces, si Dios, que es el poder más grande del universo respeta nuestra voluntad, es ilógico pretender dominar y controlar la voluntad de otra persona. Por lo tanto ustedes se preguntaran como se hace en esos casos, la respuesta es muy sencilla: Pídele al Santo que si esa es persona es para ti y juntos van a llevar una vida plena y feliz, entonces que remueva todos los obstáculos que los separan y que lo traiga a tu lado, pero que si por el contrario esa persona no es la indicada para ti, pues que te de la claridad necesaria para darte cuenta de quien es la persona que a tu lado te hará feliz y que juntos lograran estabilidad, firmeza, prosperidad y amor.
Puedo ponerles otro ejemplo, un vecino estaba empeñado en hacer ebbo para comprarse un carro, pero en la consulta se le indicó que no debía comprar carro, que no le era favorable. A pesar de la recomendación recibida, a los pocos días compro un carro, el cual perdió en menos de 24 horas en un aparatoso accidente, que por poco le cuesta la vida y que le dejo una cicatriz en el rostro de por vida.
La conclusión y mensaje de esta publicación es que, los SANTOS siempre te van a dar lo que tu necesitas, eso tenlo por seguro, pero no siempre obtendrás lo que tu QUIERAS, porque lo que tu QUIERES en ocasiones es CAPRICHO y el capricho es la perdición del ser humano. To iban eshu
Cumplir con el mundo espiritual, los ancestros y las guías espirituales es fundamental para todo ser humano, en la misma medida que sus comisiones de luz caminen a su favor, en esa misma medida la persona tendrá evolución y progreso en esta tierra. En este vídeo, hago una breve exposición de la relevancia del mundo espiritual para los practicantes de la religión yoruba.
Las consagraciones y ceremonias en la Osha son para toda la vida, es por ello que debemos ser inteligentes y progresar con paso firme en todos y cada uno de los pasos que demos en la búsqueda del desarrollo de nuestro mundo espiritual. En este video comparto con todos ustedes unas recomendaciones sencillas pero eficientes para asegurarse que usted siempre estará haciendo las cosas bien.
El bautizo de toda persona en la Osha es la ceremonia de imposición de sus Collares de Fundamento, una ceremonia de un gran contenido espiritual y de gran significado, es por ello que les comento algunas condiciones necesarias para garantizar en lo posible que nos están haciendo las cosas bien.
Lo primero que debo reconocer es que hoy en día existen charlatanes sin santo coronado (es decir no han pasado por el debido ceremonial de consagración como santero) y lastimosamente hay charlatanes con santo coronado, que quiero decir con esto, que aunque parezca difícil de creer hay personas que ha pesar de haber pasado por todas las ceremonias necesarias para ser consagrados como santeros y de hecho tienen santo coronado, lamentablemente actúan y realizan cosas dignas de los charlatanes mas grandes del mundo.Realmente lo que quiero decir con esto es que por el simple hecho de estar debidamente consagrado, no quiere decir que puedes hacer a tu voluntad, violentar la regla ni mucho menos ponerte a inventar con las vidas de las personas, para poder ejercer realmente como iworo (santero) después de la debida consagración es necesario estudiar constantemente los signos de osha, los rituales que conforman la liturgia de la religión y todos los procesos y elementos que esto involucra. Sin embargo y afortunadamente existen señales muy claras, de que estamos en presencia de un charlatan de primera (así tenga santo coronado) y es por ello que me he tomado el tiempo de colocar algunas de ellas
Un verdadero santero no realiza trabajos para el mal. Cuando alguien que asegure ser santero, te ofrezca hacerle daño a alguien, aléjate inmediatamente de esa persona, porque un santero que de verdad ame y viva la osha como es debido, jamás ensuciará sus santos haciendo brujerías para causarle daño a alguien. Si quieres saber porque un santero jamas hará un trabajo para dañar a alguien puedes leer este enlace. Un verdadero santero te ofrecerá obras para limpiarte y protegerte a ti de lo malo.
Un santero jamas realizará amarres. El libre albedrío de cada persona es un derecho que hasta Olofi (Dios) reconoce, por lo tanto un santero que te diga que te va a realizar un amarre para que la persona que tu quieras esté a tu lado en contra de tu voluntad, es un estafador de primera, los santos no se prestan para ese tipo de cosas. Si la separación de esa pareja se debió a brujería el santero puede revertir esa brujería para que no exista ese obstáculo entre los miembros de esa pareja, pero la decisión de volver (cuando se retire la brujería) es algo que le corresponde a cada ser humano, los santos no influyen sobre la voluntad de cada persona. Si quieres saber porque siempre está en tus manos tomar la decisión puedes leer este enlace. Un verdadero santero, te ofrecerá obras para que tu seas feliz, para que consigas el amor y logres una pareja estable y prospera, porque siempre ser feliz con alguien es tu decisión, mi padrino me decía en este respecto, no te enamores de quien tu quieras, enamórate de quien se enamore de ti.
Un santero nunca trabajara la santería con imágenes católicas. Lo primero que debo aclarar es que hay religiosos que fueron facultados por su Ángel de Guarda después de su coronación como santeros, para trabajar el espiritismo y al trabajar el espiritismo, se utilizaran imágenes católicas y del espiritismo. Pero un santero que te diga que esta trabajando con Eleggua y tenga allí una imagen del Santo Niño de Atocha, te está robando tu dinero. Otro caso muy común es que dicen estar trabajando con Shango y hay una imagen de Santa Barbara presente, eso señores es una estafa. Cuando se trabaja con los santos de la Osha no están presente ninguna de las imágenes de ninguna otra religión o culto espiritista. Si hay algunos casos donde se pueden conjurar algunos objetos para que funcionen como talismanes pero en dicha conjuración, siempre deben estar presentes las soperas del santo en cuestión. Los secretos de los santos yorubas viven en vasijas de cerámica comúnmente llamadas soperas. No te dejes impresionar por el lujo y la cantidad de adornos que pueda tener una sopera, eso no significa que ese santero es mejor o que tiene mas conocimiento que quien tiene sus santos en una sopera sencilla. Importante un santero jamas te mostrará el contenido de sus santos. Eso es un secreto celosamente guardado y un verdadero santero jamas lo revelará. Así que si un santero al hacerte una obra de santería involucra imágenes católicas o del espiritismo te está estafando.
Un santero jamas tocará tus partes intimas y hará lo posible por nunca ver tu cuerpo desnudo. Si bien es cierto que hay obras donde se requiere que la persona pase algunas cosas por su cuerpo (por ejemplo limpieza con carne de res), un santero te entregará los objetos para que tu toques tus partes intimas con ellos. La osha es respeto y mas respeto, por lo tanto nunca un santero tocará tus partes intimas. Hay ceremonias donde se efectúan rompimiento de ropa, por lo general el santero buscará que alguien de tu mismo sexo sea quien te asista en dicha ceremonia y tratara de que pases el menor tiempo posible con tu cuerpo descubierto. Siempre pregunta como se llevará a cabo la ceremonia u obra que debas realizar y si implica contacto físico siempre sera en partes neutrales de tu cuerpo, tales como la cabeza, la nuca, los hombros, el ombligo, las rodillas, los pies, las manos. Si toca que te realice un sarayeye (despojo o limpia) con algún animal o ramas, lo hará por todo tu cuerpo y de manera muy general, nunca hará énfasis en las partes intimas de tu cuerpo. Si pretenden tocarte por demás o de manera impúdica denúncialo eso es acoso sexual no religión.
No hay ninguna ceremonia u obra en la santería donde se requiera el acto sexual ni contacto con los órganos sexuales del santero. Si bien es cierto que el cuerpo de los santeros ha pasado por un proceso de consagración para que en el puede habitar su Ángel de la Guarda o lo que es lo mismo su Orisha titular, esto no implica que ninguna parte o fluidos de su cuerpo tenga propiedades mágicas. He tenido conocimiento de personas (la mayoría mujeres) que han caído en garras de basuras humanas que dicen ser santeros quienes las convencen de que su semen o su miembro viril tiene algún tipo de poder especial, eso es falso, en esos casos no estas en presencia de un religioso, lo que tienes delante es un aberrado sexual. Repito una y mil veces la osha es respeto y mas respeto.
Espero haber contribuido con estas lineas a dejar al descubierto a esa cuerda de desvergonzados que han tomado a los Orishas (los santos) como medio para estafar personas y abusar de ellas en todo sentido.
La noche de la coronación de mi Kari Osha, hace ya mas de 5 años, mi padrino Ifa Alari Oyekunilogbe, se acerca al trono y me dice lo siguiente:
Bueno mi ahijado, ya tiene su osha hecho, ahora no se ponga a hacer el bien, por que un bien con un mal se paga.
Aquellas sabias palabras de ese Awo, me cayeron como un balde de agua fría yo tenía una visión romántica de la santería, donde una tenia la obligación de ayudar a las personas y hacer que resolvieran sus problemas, entonces ¿porque me decían eso? que rompía con todos mis esquema, pues como muchas otras veces, tenia razón mi padrino.
Partiendo de la premisa de mi padrino , se hace muy complicado vivir en este mundo, sin embargo, creo haber encontrado la manera de proseguir a pesar de ello.
Por cierto, acá les dejo la historia la el pataki del tigre y el cazador que no recordé completa durante el vídeo
Dice Ifa que había un cazador de buen corazón donde su propia familia lo mandaba a cazar pero solo cazaba lo necesario. Este hombre salió al camino y entrando ya en el corazón del monte sintió quejidos y vio que salía de un hueco que estaba tapado con una enorme piedra.
Al ir a ver, vio que en el interior del hueco se encontraba un tigre, el tigre le rogo al cazador diciéndole: buen hombre ayúdame a salir de aquí que yo soy un tigre bueno. El cazador le dijo: si yo te saco, tú después me comerás. El tigre le suplico y le hizo juramento donde el quedaría bien con el cazador.
El cazador saco al tigre del hueco, este en agradecimiento lo miraba fijamente, donde el hombre pensó que el tigre se le quería tirar encima; el cazador hábilmente le dice: ¿y tú no eras bueno?, sin embargo me quieres comer. El tigre le dijo: pero yo tengo hambre. Entonces el cazador hace un pacto con el tigre que consistía en llamar a tres personas para que el tigre viera que un bien se paga con un bien.
Ellos partieron al camino y vieron a un buey y le preguntaron: buey, ¿es verdad que un bien se paga con un bien?, el buey dijo, un bien se paga con un mal, pues cuando joven, araba la tierra y cuando viejo me llevan al matadero.
El tigre le dijo al cazador: vamos que tengo mucha hambre y siguieron por el camino y vieron a un caballo y le preguntaron, ¿verdad que un bien se paga con un bien?. El caballo dijo: un bien se paga con un mal pues cuando yo era joven paseaba a mi amo y ahora que estoy viejo tengo que buscarme la comida solo.
El tigre dijo al cazador: ya es hora de que te coma y el cazador le dijo, acuérdate del pacto, falta una persona, pues a camino que yo tengo hambre.
El cazador llama a un zorro y le pregunta: ¿un bien con un bien se paga? Y el zorro dijo: ¿que un bien se paga con un bien?, haciéndose el desentendido y le dijo al cazador:
Como usted me hace esa pregunta, explíquese porque yo, si no entiendo, no le digo nada. El tigre dijo: mira zorro lo que pasó fue que yo fui a una loma y resbale y caí en un hueco y la piedra cayo tapando el hueco. El zorro dijo que eso era mentira, que no podía creerlo. El tigre contesto: ¿cómo tú me vas a decir que es mentira? Y el zorro le dijo, muéstrame como fue. Donde el tigre volvió a subir a la loma y se dejó caer en el hueco otra vez y el zorro le dijo al cazador: ponle la piedra. Donde el cazador le puso la piedra y el zorro dijo: bien cazador, déjalo ahí, que un bien con un mal se paga y ese tigre estaba listo para comerte. To iban eshu.
Esta historia plantea de manera sencilla, una gran realidad, las personas llegan a la consulta, ayúdeme que yo estoy mal, no tengo plata, mi negocio no prospera, es decir llegan como estaba el tigre en el hueco y si el religioso, se cree el cuento, y les hace los ebbo baratos o de gratis, ellos vas a resolver, pero cuando lo hagan te van a querer comer como el tigre, buscaran tu desprestigio y hablaran mal de ti.
Entonces como eso es así, el religioso, ya sea santero o babalawo tiene que cobrar su derecho para poder hacerse a si mismo las obras y mantenerse firme después que las personas resuelvan y se vayan.
Nuestro culto yoruba afrocubano establece que nos cantan al nacer y nos cantan al morir, ciertamente es así, porque en la ceremonia de Yoko Osha, se realizan un gran cantidad de cantos a lo largo de todo el ceremoial. Por otro lado, cuando fallece un santero, en la ceremonia del ituto, tambien se entonan cantos alegoricos.
Incluso, en muchas ocasiones, cantarle a los santos, así la pronunciación no sea la más correcta, es un signo de devoción y cariño que los santos suelen agradecer enormemente.
A continuación te mostramos el detalle de como elaborar una sencilla ofrenda de arroz con leche para Obatala, esta preparación la puedes colocar durante 4 u 8 días al pie del Orisha y luego llevarla al pie de un árbol de ceiba o al pie una loma. La elaboración de este adimu no requiere estar consagrado, cualquier creyente, aleyo o iniciado puede elaborarla y llevarla al obatala de sus mayores para dar gracias por algo o para realizar una petición. En algunos linajes se acostumbra dar coco al Orisha cuando se coloca una ofrenda para verificar que esta conforme
Cuando en realidad resulta que todos los aleyos cuentan con dos poderosos Orishas en el panteón yoruba, dispuestos a ayudarlos para que consigan ese objetivo. En este vídeo les comento entre otras cosas, cómo canalizar esa energía para prosperar en la vida y avanzar en la Osha.
A pesar de que la vida del religioso es de constante estudio y capacitación y que los años nos dejan un cúmulo de enseñanzas invaluables, nunca podemos pensar que llegaremos a saber mas que los Orishas o Ifa, es por ello que es fundamental siempre contar con la opinión y el respaldo de la palabra del Orisha en todo lo que hacemos
Lo primero que quiero dejar claro que a pesar de tener una corona espiritual (todo santero que esté debidamente consagrado debe tenerla) y conocer lo básico de la palería, quien escribe esta nota, es Babalosha omo Obatala (santero hijo de Obatala), por lo tanto enfocaré toda esta información desde el punto de vista de la Osha o Santería, le ruego a mis hermanos espiritistas y paleros que pueden aportar o acotar aquello que consideren necesario o importante.
El Espiritismo: Si queremos dar un concepto sencillo del espiritismo podemos afirmar que :
El espiritismo es la creencia en que los espíritus de los muertos conservan un cuerpo material y pueden comunicarse con los seres vivos en ciertas circunstancias, especialmente gracias a la acción de los médium
Para lograr esta comunicación el medium puede utilizar diferentes elementos, los mas comunes son el tabaco, las cartas, vaso(s) con agua y bolas de cristal entre otras. Estas sesiones espiritistas se pueden realizar en cualquier parte, pero por lo general los espiritistas tendrán en su residencia o lugar de trabajo un sitio especialmente dispuesto para este fin que se conoce con el nombre de altar o portal.
Altar de Espiritismo
Este altar contiene las representaciones en figuras de yeso de las principales entidades del mundo espiritual las cuales están divididas en cortes. Adicionalmente, algunos espiritistas utilizan una bóveda espiritual, la cual por lo general esta conformada por vasos con agua, una copa, un cristo de madera y algunos otros objetos alegóricos al cuadro espiritual de la persona.
Bóveda Espiritual
Existen dos grandes similitudes entre el espiritismo y la santería que son posiblemente el origen de la confusión de ambos:
El uso de collares: En el espiritismo y la santería existe el uso de collares, pero no son los mismos ni se consagran igual.
El uso de la bóveda espiritual: Los santeros y los espiritistas usan bóveda espiritual, pero ninguno de ellos trabaja allí, el santero trabaja al pie de sus santos y el espiritista trabaja con su portal o su altar.
Pero a pesar de estas similitudes son dos corrientes muy distintas el espiritismo y la santería. A continuación te dejo algunos tips de como identificar cada uno:
En el espiritismo no se trabaja con los Orishas, si un espiritista te hace referencia a los Orishas de Santería tales como Chango, Eleggua, Oshun, Obatala o Yemaya por lo general estas en presencia de un estafador o como mínimo alguien que no esta claro de lo que esta haciendo. Los Orishas de la Santería solo se comunican por el Diloggun (caracol) o por el Obi (coco) pero en todos los casos debe siempre estar presente el icono (representación física) del Orisha.
Canastillero de Santos
Los espiritistas no determinan Ángel de la Guarda, los únicos facultados para determinar el Ángel de la Guarda son los babalawos mediante una ceremonia llamada Awofaca (si la recibe un hombre) o Ikofafun (si la recibe una mujer) esta ceremonia conocida comúnmente como Mano de Orula dura 3 días y debe participar por lo menos 3 babalawos. Esta consagración es presencial, no se puede hacer a distancia.
Los espiritistas no tiene manera de saber que Orisha (santo) te esta defendiendo o dando su Ire (bendición). La única forma de saber esto es con una consulta con el Diloggun (caracol) de los Santeros o con el Okpele de los Babalawos.
Los espiritistas no sacrifican animales, un espiritista que sacrifique animales, por lo general es un estafador o como mínimo alguien que no esta claro de lo que esta haciendo.
La Palería: El término palería es una frase coloquial para referirse al Palo Monte o Regla de Congo
El Palo Monte Mayombe Kimbiza, o Regla de Congo, o Regla Bruja. Usualmente referida como “Palo, o Brujería,” es una religión primitiva, y monoteísta, cuyo dogma se basa en, El Ntuán, que es La Palabra Del Creador. El cual establece que, No hay más Dios que Él.
Como bien dice el concepto, la palería se basa en la adoración de una sola deidad (monoteista) que esta representada por el fundamento, nfunbe o nganga del palero. Al pie de esta deidad es que el palero realiza todos sus trabajos.
Prendas de Palo
Existen dos grandes similitudes entre la palería y la santería y posiblemente sean el origen de la confusión entre ambos:
El sacrificio de animales: En ambas corrientes se sacrifican animales, pero en el caso de la santería una vez que se termina el ritual de la ofrenda de sangre, en la mayoría de los casos, el santo es lavado cuidadosamente y se coloca nuevamente en su canastillero dentro de la sopera, la única excepción de esta regla es cuando se le ofrece sangre a los guerreros, los cuales por lo general conservan un poco de sangre.
Guerreros de Ifa recibiendo un sacrificio de sangre
El uso de un caldero de hierro: Por lo general las prendas de palo monte o palería se arman dentro de un caldero grande de hierro en el cual vive la nganga del palero y en la santería se tiene a oggun que también vive en un caldero de hierro, pero el santero adora a varias deidades mientras que el palero solo adora su fundamento.
Cual de ellas me conviene
La espiritualidad del ser humano es algo muy personal y propio de cada uno, no existen dos seres humanos iguales. Es por ello que mi recomendación es que pruebes poco a poco, en ninguna de las 3 opciones es necesario meterse de lleno de pies y cabeza. No tomes consagraciones a la ligera, ni te dejes presionar por charlatanes. El tiempo de Dios es perfecto y en muy pocas ocasiones alguien que tenga de buena salud se va a morir repentinamente. Por ello usa la lógica, comenta en algunos grupos, escucha varias opiniones y poco a poco descubrirás tu camino espiritual en este mundo.
Por lo general, colocar una ofrenda al pie de un santo, nos procura su bendición (ashe) para que nuestros asuntos fluyan lo mejor posible. Otro escenario frecuente es darle gracias a la deidad por los favores recibidos. Y lo mejor de todo es que, los puede hacer persona sin necesidad de ser santero o incluso tener la deidad recibida. Siempre podrá preparar la ofrenda y llevarlo a casa de un santero o babalawo. En caso de que no tengas ningún religioso cerca, los Orishas habitan en la naturaleza y siempre podrás encontrar un lugar dedicado a la deidad que quieres ofrecer el adimu.
Es muy importante tener un conocimiento real sobre las responsabilidades que implica coronarse Osha, así como la transformación profunda que sufre el ser humano al pasar por esa consagración, sin embargo no es imposible, siguiendo las recomendaciones que les dejo en este vídeo, estoy seguro que podrán lograrlo en mucho menos tiempo del que ustedes creen. Por eso los invito a ver este vídeo y meditar detenidamente todo lo que les comento, estoy seguro que podrán mas temprano que tarde entender como llegar a la Kari Osha y como consagrarse como iworos.
La fe es algo tremendamente personal y que cada ser humano lo expresa de una forma diferente, sin embargo existe una formula para conseguir vencer todos los problemas que se nos presentan en la vida. Es por ello que comparto con todos ustedes esta serie de reflexiones orientadas a que cada uno de ustedes creyentes, iniciados o religiosos consagrados, puedan obtener de los Orishas la respuesta de como vencer todos los problemas que se presentan en la vida cotidiana de todos los seres humanos
A pocos kilómetros de Santa María de Ipire, Estado Guárico se encuentra el Hato Barrialito el cual perteneció al Señor Natalio González Hurtado.
En ese hato llegó a desempeñarse como trabajadora María Francisca “Panchita” Duarte a quien popularmente la conocen como “Mama Pancha”, “Pancha Duarte” y “Anima del Taguapire”; fue una mujer bondadosa, responsable, decente y de un carácter recio que no aceptaba el tuteo como fórmula de tratamiento.
Cuentan los ancianos de la localidad y zonas adyacentes, que además de ser bondadosa era una excelente partera (comadrona, como las llamaban antes).
Se dice que murió de paludismo, desconociéndose el día y año exacto de su muerte y que cuando la llevan a enterrar el caudal del río les impidió atravesarlo, por lo cual tuvieron que colocar el chinchorro donde la llevaban debajo de un árbol de Taguapire.
Al día siguiente cuando ya el río les permitía proseguir el camino no pudieron movilizar el cadáver porque éste estaba tan pesado que decidieron enterrarla al pié del árbol.
De ahí que al ánima se le conoce como Anima del Taguapire.
Cuenta la leyenda que un día un llanero de la zona se sentó a descansar en el árbol y le pidió al ánima que le ayudara a recuperar su ganado, a cambio él le haría un cercado de palma para que nadie la pisara.
El milagro se cumplió y el hombre no pagó su promesa, por lo que el ánima se manifestó a través de una aparición, causándole un gran espanto.
Para compensar su falta, el llanero mandó a construirle un túmulo de ladrillos en el sitio donde fue enterrada, el cual vino a constituir el inicio de lo que es hoy día la Capilla del Ánima del Taguapire.
Desde ese momento, cada viajero y visitante de la región hace su parada en éste lugar para pedirle al ánima milagrosa que le ayude a resolver sus angustias.
«Gracias mi mama pancha por todos los favores concedidos siempre en mi corazón «
Es mucho mas probable que algún elemento externo esté frenando la llegada de cosas buenas a la casa. Es por ello que ente video reviso algunas consideraciones importantes sobre el lugar donde vivimos
Lo primero que debo dejar claro es que SI EXISTEN varias formas para doblegar la voluntad de un ser humano y hacer que sienta algo parecido al amor por otra persona, tanto en la brujería, en el espiritismo, en la santería y hasta en ifa, son conocidos una serie de rituales que las personas llaman comúnmente AMARRES.
Estas practicas, según la habilidad de quien la realice pueden surtir efecto en un plazo tan corto como 3 días o menos, plazo en el cual, esa persona que se había alejado regresará sintiendo algo similar al amor. Pero nunca será amor. El amor es algo espontaneo que solo nace del deseo del espíritu del ser humano y eso no hay brujo, espiritista, santero o babalawo que lo iguale. Quien te diga que puede generar AMOR te esta mintiendo y solo quiere tu dinero. Por lo tanto lo primero que te dejo claro es que esa persona no vuelve por amor, vuelve por un deseo interno parecido al amor que es producto del amarre.
Por otro lado, la mayoría de esos amarres, tiene un tiempo de espiración, por lo tanto, eventualmente esa persona va a dejar de sentir los efectos del amarre y se volverá a ir o si se queda, la relación sera distante y de inconformidad, por lo que tendrás que volver a ir a casa del facultado que hizo el amarre la primera vez para que haga un refuerzo. Dicho esto, te dejo claro que la mayoría de los amarres tienen fecha de vencimiento.
Como si lo anterior te parece poco, hay algo más grave y peligroso aún, cuando doblegamos con una obra la voluntad de una persona, en algún momento seremos obligados por la vida a hacer algo, ¿sabes porqué? Por que Dios, creador del cielo y de la tierra, nos dio libre albedrío (es decir podemos, decidir y Dios nos respeta las decisiones) como pretendemos nosotros ir en contra de la voluntad de esa persona y que ese AMARRE no tenga alguna repercusión para nuestra vida.
Voy más allá, la 3ra Ley de Newton establece que toda acción genera una reacción exactamente igual pero opuesta (es decir en nuestra contra), por lo tanto cuando accedemos a que nos amarren una persona, nos estamos condenando a una repercusión que desconocemos.
¿Y que hago si la persona que quiero no esta a mi lado?
Para responder a esa pregunta podría darte mil respuestas, pero te lo voy a decir de la forma mas sencilla posible «El dinero que pensabas gastar en el AMARRE inviértelo en obras para que tu evoluciones y seas feliz«. Porque empecinarse con un ser humano (por maravilloso que nos parezca) si en el mundo hay 7.000 millones de personas que no conocemos y que pueden igualar y superar lo que esa persona significo en nuestra vida.
No te busques un karma con el universo, invierte tu dinero en ti, en tu felicidad sin manipular la vida de nadie, cuando te des cuenta que tienes todo para ser feliz y que el simple hecho de estar vivo, es un motivo para dar gracias y disfrutar de la aventura de la vida, sin creer que nuestra felicidad depende de otra persona, en ese momento de nuestras vidas, atraeremos personas positiva y dispuestas a disfrutar de la vida con nosotros sin necesidad de hacerle brujeria a nadie.
Sin embargo en su afán por conseguir respuesta a sus males, cometen un error grave. Por eso en este video les comento, la forma inteligente de asistir a consulta
Según las escrituras del Ifa, en el signo Osa Iroso. El patakie de Orunmila explica la razón, por la que debe consultársele a este santo, quien será el santo tutelar para la ceremonia
En el día a día de mi presencia en las Redes Sociales, cada vez son peores los casos que me llegan, las confusiones y desgracias están al orden del día. En este orden de ideas, solo me queda plantear una respuesta a la gran pregunta, ¿se está muriendo la Regla de Osha?
En algunos casos al pie de los Orishas se consiguen resolver los temas amorosos, pero no siempre es lo más indicado. En este vídeo comparto con todos ustedes una serie de lineamientos generales sobre lo que se puede y lo que no se debe hacer con los Santos
Recordemos que no todas las entidades son buenas y puras, existen entidades de bajo astral cuya acción, al final de cuentas traerá mas daño que beneficio. Es por ello que en este video reviso algunas de estas consideraciones que debemos tener en cuenta al pactar
Es importante rescatar el sentido de orden y posición dentro de la religión para evitar un estado de anarquía que eventualmente puede atentar hasta contra la misma religión, la Regla de Osha es RESPETO siempre he escuchado de mis mayores
Sin embargo, existen cosas más valiosas que se deben tomar en cuenta al momento de escoger un religioso. Es por ello que en este video, les comparto algunos datos interesantes en este respecto
Pero las consecuencias de su acto, no acaban allí. Desde el punto de vista espiritual, esa persona queda sujeta a una serie de condiciones de existencia terribles. Es por ello que en este video, les comento algunas de esas trágicas consecuencias
Una de las cosas que mas me enfurece en este mundo es la banda de estafadores que abusan de la fe de las personas para sacarles dinero, en mi opinión, esos «seres», por darles algún calificativo, merecen ser expuestos por lo que son, unos ladrones con lengua de plata, son tahúres que logran envolver a las personas para aprovecharse de ellas. Una de las bases fundamentales de nuestra iniciativa con este portal fue hacerle frente a este tipo de practicas deshonestas y que eventualmente perjudican y empañan el buen nombre de la religión.
Recientemente ha llegado una ola de estafados con el cuento de un supuesto Eleggua Espiritual el cual, según esta cuerda de ladrones, es un Eleggua consagrado en un coco!!!. Lo primero que debo decir que esto no existe, esa supuesta consagración no esta soportada por ningún patakie ni por ningun oddun de Osha o Ifa.
Lo más aberrante es que estos estafadores les dicen a los incautos que Eleggua se consagra en un coco porque Iku lovi Osha (La muerte pario al santo). Para poder ilustrar el nivel de locura de estos ladrones de oficio, veamos el pataki de donde sacan esta frase:
Había una tribu africana donde su rey se llamaba Ocuburo y su mujer Añagüí, los cuales tuvieron un primer hijo al que llamaron Elegguá. Hecho adolescente, Elegguá salió a pasear, y al llegar a un lugar en que había cuatro caminos; o sea, una encrucijada, se detuvo. Varios minutos después dio unos pasos y se detuvo otra vez, repitiendo esta operación tres veces y siguió hasta llegar al lugar que le había llamado la atención. Era una luz que brotaba de algo parecido a dos ojos relumbrantes que estaban sobre el suelo; fue todo un asombro para su séquito, pues sólo vieron como el Príncipe se agachaba y recogía un simple coco seco. Lo llevó para el palacio y le contó a sus padres lo que había sucedido, pero no le creyeron, a lo cual Elegguá tiró el coco, que fue rodando hasta quedar oculto detrás de una puerta, y allí quedó. Mas, un día en que estaba reunida toda la Casa Real, vieron con asombro las luces del coco y se horrorizaron de aquello. Tres días después el Príncipe murió y durante el tiempo que duró el velatorio el coco estuvo alumbrando y fue temido, y respetado, por todos. Pasó algún tiempo de la muerte del Príncipe, y se presentaba cada día una peor situación de desespero y agobio, a lo cual los mayores se reunieron y sacaron en consecuencia que era producto al estado de abandono de aquel coco dejado por Elegguá, por lo que decidieron rendirle pleitesía, pero al acercarse vieron que el fruto estaba vacío y comido por los insectos. Deliberaron acerca de aquel objeto que debía perdurar a través de los siglos sin descomponerse, y como el coco no servía para venerarlo de esa forma perdurable, lo sustituyeron por una piedra, lo que fue aceptado. Este es el nacimiento y origen de Elegguá, por ello se dice: “Ikú loví osha”, lo que significa “el muerto parió al santo”, ya que si no hay muerto no hay santo, porque si el Príncipe no muere, no se sigue adorando al coco; que aunque resultó ser inservible porque con el paso del tiempo se pudre, se le sustituyó por la piedra, causas del por qué las utilizan en todos sus secretos.
A primera vista los incautos e inocentes podrían pensar que si existe un eleggua consagrado en un coco, porque es lo que reza la primera parte de la historia, pero lo que no le remarcan a la gentes… es el último párrafo de la historia:
resultó ser inservible porque con el paso del tiempo se pudre, se le sustituyó por la piedra, causas del por qué las utilizan en todos sus secretos.
Por lo tanto, lo que nace en este pataki es el eleggua de ota (piedra) que entregan los santeros debidamente consagrados, el cual es una piedra que cumple con unas condiciones especiales y que pasa por un ceremonial secreto para concentrar allí la espiritualidad de Eleggua.
Otra cosa muy diferente es el Eshu Eleggua entregado por los babalawos, el cual es un amasijo de cemento que lleva una carga secreta que colocan al momento de su fabricación y el cual también pasa por un ceremonial para consagrar allí la energía de Eshu Eleggua. Si no te quedo claro quien es quien y deseas aprender a diferenciar a eleggua de eshu eleggua, puedes leer este enlace.
Por último señores Eleggua no se compra en una perfumería, ni se compra por Internet, para recibir a Eleggua en cualquiera de sus dos únicas presentaciones, es necesario pasar por una ceremonia presencial (no se puede hacer a distancia) donde recibirás de manos de un santero o de un babalawo al rey de los caminos…
Existen muchos factores, incluso de tipo médico, que le pueden hacer pensar que se posee un don sobrenatural Y lo más triste es que esta situación es aprovechada por personas sin escrupulos para sacar dinero a las personas
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.
Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.
Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos
Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.
Eshu proviene de las tierras de Ifa
Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas
Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo, preferiblemente, como parte de los Guerreros
Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero
Eshu no habla por el Diloggun
Eleggua habla exclusivamente por el Diloggun (caracol) o por el Obbi (Coco)
Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa
Hoy comparto con todos ustedes una serie de reflexiones para dejar bien en claro como funcionan los métodos de predicción del futuro en el espiritismo, en la osha y en ifa, para así evitar que los neófitos, creyentes e iniciados, no sean estafados por personas de baja moral
Sin embargo uno de los requisitos previos para llegar al cuarto de santo, es contar con la bendición de los espíritus que conforman el cuadro guía de la persona, ya que sin eso, incluso el santo se podría ver comprometido. Es por ello que les comento en este video, algunos mitos y realidades que existen en este respecto.
Poseer una teja de eggun consagrada es muy importante para todos los iniciados en la santería, ya que esta consagración es el complemento natural de la bóveda espiritual y en ella se le ofrece sacrificios de sangre (unyen) en honor al cuadro espiritual de la persona. Sin teja los egguns (espiritus) sencillamente no tienen donde comer
La Bóveda Espiritual es un altar de Éggun (espíritus de ancestros), y por tanto, es un sitio de poder. Este altar representa un lugar de reunión de las energías de entidades de Éggun que trabajarán con las personas, o que por alguna razón serán convocadas. Este altar representa un espacio donde se concentra la espiritualidad representada por un conjunto de asistencias espirituales. El lugar destinado a colocar una Bóveda Espiritual, debe reunir dos condiciones básicas, las cuales son Seguridad y Funcionalismo. Debe ser un sitio seguro, que no ofrezca peligro de incendio por las velas encendidas, o de accidentes provocados por niños, o por mascotas. y debe ser un sitio que no interrumpa la dinámica de la circulación por el lugar.
A diferencia del Kariosha, el Santo Lavado se realiza en un solo día. Se realiza un lavatorio. De ahí el nombre de “Santo Lavado”. Se cumple con los sacrificios de sangre. Con esto se culmina la ceremonia.
A diferencia del Kariosha, a la persona no se le sienta en el Pilón. Los Orishas que ahí nacen no se asientan, como sucede en el Kariosha. Por ello se le dice Medio Asiento.
Sin embargo, a pesar de que es una situación de gran duda para la persona que recibió mal su mano de orula, es importante valorar realmente cuanto nos afecta. Es por ello que en este video, el awo ni orunmila Jose Urbina «Oshe Bile» nos comenta sobre su opinion con respecto a esta situación
Sin embargo como creyentes de la Osha Afro Cubana, es un tema delicado tratar de vincular la una y la otra Es por eso que yo soy un fiel defensor de apegarse a las costumbres
No en vano dice el signo: No muere igual el que sabe que el que no sabe. Es por ello que a partir de la consulta, los parámetros de nuestra vida cambian. En el momento que recibimos las advertencias y recomendaciones del oráculo de Osha o de Ifa, recae en nuestras manos la responsabilidad de hacer lo necesario para poder ajustar nuestro modo de vida lo mejor posible a lo que nos indicaron en consulta. Es por ello que en este video, reviso algunas de estas implicaciones para que ustedes acudan a consulta en pleno conocimiento de la responsabildiad que están asumiendo.
Sin embargo los santos nos enseñan que quien sube como Palmera cae como Coco, por lo tanto no siempre estar arriba es lo mejor. En este video les comento algunas otras razones
Sin embargo el proceso de profecía mediante la consulta, implica algunas recomendaciones para evitar dañar la consulta. Es por ello que en este video reviso todas esas posibilidades
Cuando el Ángel de Guarda no va directo a la cabeza (osha) se debe hacer un procedimiento diferente para poder colocar una corona sobre la cabeza de la persona. En este video reviso alguno de los procedimientos que se realizan
Todos venimos a este mundo con una labor en concreto que cumplir y muchas veces las adversidades nos sirven para indicarnos que vamos en el camino equivocado. Es por ello que en este video les comento sobre la forma de entender nuestro camino en esta vida.
No quiere decir para nada que recibir guerreros, mano de orula o el ota de eleggua sea malo, pero para que estos elementos funcionen se requiere de algo mas. Y en este video les comento a todos ustedes, que es ese algo mas
El origen de esta costumbre se remonta a la Cuba de la Colonia cuando durante el SINCRETISMO, los esclavos estaban obligados a cubrir las imágenes que veneraban, las cuales a los ojos del amo europeo eran figuras católicas pero en su interior, contenían los santos yorubas.
Ahora bien, antes de volver al caso de la Osha, revisemos porque los católicos recomendaban tapar las imágenes del santísimo y de Jesucristo durante Semana Santa, según los relatos del cristianismo contenidos en los evangelios, el hijo de Dios hecho hombre debía morir y pasar 3 días bajo el dominio de Satanás y durante este tiempo, Dios dejaría el mundo en manos de su hijo predilecto y expulsado del cielo Lucifer.
Independientemente de los errores o aciertos de la religión católica, sus historias pueden ser tan ciertas o no, como la de los patakies yorubas, a lo que me refiero es que, por lo general, estos relatos a pesar de ser desfigurados con el tiempo, encierran cierta sabiduría, por lo tanto no veo motivo para creer las historias yorubas y no creer las historias católicas.
Si entendemos el mundo como una sumatoria de energías y damos crédito al relato católico, durante los días de la muerte de Cristo, el mundo estará bajo una gran energía negativa y ¿como nos enseña la osha a combatir lo malo? con asho fun fun (tela blanca). Por todo lo antes expuesto tiene lógica proteger a nuestros orishas de esa negatividad cubriéndolos con tela blanca.
Por lo tanto antes del atardecer del próximo miércoles santo y hasta el amanecer del domingo de resurrección, mis santos estarán cubiertos.
Sin embargo a pesar de ser muy similares y afines, existen diferencias fundamentales entre lo que son los espíritus, los muertos, los egguns y los oshas. Por eso en este video trato de aclarar las diferencias fundamentales entre unos y otros
Es por ello que acuden a los grupos de WhatsApp o a las Redes Sociales en la búsqueda de mayor información sobre el o los signos que le dio el santo. Sin embargo es importante saber que información debe dar al momento de pedir ayuda a un religioso
Sin embargo esas respuestas de consulta jamás podrán ser antepuestas a lo que se nos ha dicho en Ita Es por ello que en este video reviso como funcionan estas situaciones
Ya hemos publicado cierta información sobre la importancia de la Bóveda Espiritual (puedes leer el artículo aquí), sin embargo hoy hemos querido profundizar un poco más y dejar algunas recomendaciones y procedimientos básicos que se deben observar para mantener correctamente la bóveda.
El espacio físico destinado a la bóveda espiritual debe permanecer siempre limpio.
No se permitirá que el género blanco (tela) a manera de mantel se mantenga con manchas, residuos de cenizas, residuos de esperma de vela, etc. Es importante que permanezca siempre limpio.
Las flores marchitas siempre se retirarán, a menos que sea necesario que estén durante ese proceso allí, por causa de alguna evolución u obra espiritual que se está gestando
Las flores se mantendrán con agua fresca y limpia.
Sobre la superficie de la bóveda espiritual no se colocará objeto alguno ajeno a lo que esa bóveda espiritual significa y representa.
En el espacio físico donde está ubicada la bóveda espiritual, no se permitirán: Maldiciones. Obscenidades. Violencia física. Violencia verbal. Intimidad sexual. Personas desnudas.
Las faltas antes mencionadas, se consideran profanaciones, y causales directas e inmediatas de osógbo o adversidad propiciada por las deidades, el espíritu de los ancestros.
Cada nuevo día, la bóveda debe ser saludada por el devoto o la devota de las deidades. La manera de saludar a la bóveda espiritual, es individual y se va definiendo y arraigando, con la continuidad de la relación comunicativa con la bóveda espiritual. Para saludar a la bóveda espiritual, siempre se encenderá una vela blanca. La bóveda espiritual no debe ser saludada inmediatamente después de encender la vela. Después de encendida la vela, se espera un minuto. Entonces se procede a saludar a la bóveda espiritual.
Después de saludar a la bóveda espiritual, se espera aproximadamente un minuto, y se apaga la vela, a menos que se tenga el propósito, por la razón que sea, de continuar con la bóveda espiritual iluminada.
La vela que se encendió para saludar a la bóveda espiritual y que se apagó, puede ser reutilizada en la siguiente ocasión en que la bóveda espiritual sea saludada, en el día siguiente, o en el mismo día, hasta que sea totalmente consumida.
La vela utilizada, o la última vela utilizada en una Misa Espiritual en que se haya utilizado más de una vela, será desechada al concluir esa misa espiritual, junto a los residuos de velas anteriores que puedan haber quedado.
Si se oficia una misa espiritual, que requiere ser continuada con otra misa espiritual para investigar o tratar aspectos determinados, osea, si se realiza una serie de dos o más misas espirituales que están relacionadas entre sí por propósitos comunes, la misa espiritual siguiente, será iniciada, con la última vela que se usó en la misa espiritual inmediata anterior, incluso aunque en esa ocasión se haya consumido en su mayor parte.
Durante la celebración de una misa espiritual, no se permitirá que la vela que ilumina a la bóveda espiritual, se consuma totalmente y se apague. La luz debe ser renovada en una vela nueva, antes de que la luz se extinga en la vela que está consumiéndose.
Cuando se enciende una vela nueva para reemplazar a la vela que ya se está extinguiendo, no se coloca la vela nueva encendida, encima delos residuos de vela aún encendidos para terminar de apagarlos. No se sofocará a la vela cuya luz se está extinguiendo, sino que se permitirá que esta se extinga de manera natural.
La nueva vela se coloca sobre un pequeño plato blanco, ocupando el lugar central que ocupaba la vela anterior, y esta última se mantiene al lado, hasta que se extinga su luz, después de lo cual, se retira definitivamente de la bóveda espiritual.
Recientemente publicamos un escrito sobre la Ceremonia de Collares para los Aleyos (puedes leerla haciendo clic aquí) en el cual detallamos, sin revelar ningún secreto de la Osha, cual es el proceso para iniciarse en Santería mediante la recepción de collares. Ahora bien, cuando a un iniciado le coronan santo, estos collares de Aleyo, son reemplazados por un nuevo juego de collares como santero(a).
Estos collares de santero son consagrados por un ceremonial secreto que se lleva a cabo dentro del cuarto de santo, el mismo día de la coronación.
En cualquiera de los casos los collares son consagrados con cada una de las deidades que representan, estas consagraciones son diferentes para los collares de un aleyo y de un santero, sin embargo de ambos emana la energía de la deidad de la cual proviene. En pocas palabras los collares de osha son una representación portátil de cada uno de los orishas.
Esta es la razón fundamental de su importancia, cuando una persona carga puestos sus collares debidamente consagrados, esta portando una representación de cada uno de los Oshas, y en caso de necesidad, sus elekes o collares son un medio de comunicación con el santo si se está lejos de él.
No se debe mal interpretar el comentario anterior y pretender que se le puede encender una vela a los collares, ni nada parecido, pero si estás en la calle y necesitas la intervención de algún orisha, puedes retirarte a un lugar aislado, tomar en tus manos el collar de la deidad cuya ayuda necesitas invocar y sin quitártelo en ningún momento puedes pedirle con fe al santo.
Cuando se entiende la relación directa de los collares con los santos, se hace muy fácil entender la importancia de darle un correcto uso y cuidado, ya que deben recibir casi las mismas consideraciones y respeto que los Orishas.
La misa espiritual es la antesala al yoko osha, o coronación de osha que se le realiza a la persona, una vez impuesto en la persona el mazo de prendición significa que esta próximo hacer yawo.
El nombre de misa espiritual le fue puesto a este ritual por la igualdad que existe con la misa católica de difuntos en el propósito de ayudar a la elevación de almas, para facilitar su desprendimiento del plano tierra y hacer más leve los intensos y muchas veces dramáticos tiempos que un ser humano vive como espíritu después de la muerte.
Como paso previo a la coronación en osha, para definir y tratar de identificar los miembros del cuadro espiritual del futuro yawo y lo que esas entidades quieren que se haga antes de la persona entrar en el cuarto de santo. En este caso es importantísimo realizar la misa por que es una forma de demostrar respeto y tomar en cuenta a los espíritus del futuro iniciado. De no cumplirse con este paso las consecuencias pueden ser arrastradas de por vida por parte del futuro iniciado. Para investigación de quienes son los miembros del cuadro espiritual de una persona, así no esté en los trámites previos a la osha.
Elementos para una Misa Espiritual
Los elementos (utensilios y materiales) para una misa espiritual son: una mesa con un mantel blanco, vasos de agua (3, 7 o 9), flores dos velones, agua bendita, perfume, tabacos, esencias, aguardiente blanco, cascarilla, hierbas aromáticas, pétalos de rosa y un cristo.
Pasos para una Misa Espiritual
Guiados por un director y dos ayudantes que rezaran las plegarias y oraciones las más recomendadas son las de Allan Kardec (señal de la cruz, padre nuestro, Ave María, gloria, acto de contrición, alabanza oración de todos los días, plegaria del náufrago, oración de los médium, oración de los Ángeles Guardianes, oración espíritus protectores.
Todos los presentes santeros, fumar tabaco para aclarar sus luces y así recibir los mensajes que los egguns quieran enviar al futuro yawo.
Si entre los iworos existe un medium, preparar toda la ceremonia para recibir espíritus de luces que puedan bajar a hablar y dar consejos al futuro yawo,
La feisita (secretaria, escritora) de la casa de santo debe anotar en la libreta todos los consejos y el cuadro guía espiritual que indiquen los santeros y los espíritus de luz que se hagan presente en esta ceremonia.
Cantos especiales de la misa espiritual, cantos de coronación.
Mientras se realizan los cantos proceder hacer la coronación espiritual al futuro yawo (ceremonia secreta).
Al final de la reunión dar gracias a los espíritus protectores mientras se van retirando los presentes mientras se limpian con un agua sagrada preparada por los mayores.
Uno de los signos en que la persona puede lavarse santo es que venga 7-4 Odi Roso que dice: “La navaja no va dos veces a la misma cabeza” por lo que si es hombre y no es Addodi (homosexual) es recomendable que se lave Osha y pase a Ifa, a menos que sea hijo de Shango ya que este Orisha no debe lavarse por ser el Rey de la Religión; o si es en caso de una mujer si tiene Okana Yekun no puede coronarse santo ya que la cabeza es de Eggun más no de Osha y como no va a Ifa se le puede entregar santos lavados por cuestiones de salud ya que el muerto se lo da todo a la persona y no se debe coronar osha, así mismo otra recomendación de este signo es recibir Oduduwa, cabe destacar, que estos dos signos citados en este artículo son un ejemplo de dos oddun en el que se puede entregar santo lavado
HIPOTESIS SANTO LAVADO
La ceremonia de Santo Lavado dura solo un día y no conlleva el tiempo de Iyaworaje ni requiere que se afeite la cabeza. Se recomienda recibir santo LAVADO a aquellas personas que no pretenda realizar funciones de santeros o santeras (consultas, trabajos, etc.).
El santo lavado en la tradición afrocubana es una ceremonia que se realiza cuando se necesita hacer santo urgente y por x o y la persona no está en condiciones de llevar a cabo la ceremonia completa. En algunos casos muy específicos para pasar a Ifa de urgencia .Solo en estos casos. La importancia de coronar el santo es insustituible en cualquier otro caso(la mayoría).
El santo lavado es pasar por encima de la osha, es decir, no pasas como debe ser, la mayoría lo hace para pasar a Ifa, y el santo coronado es cumplir con todo lo que indica la osha que es pasar por tu iyaworaje y estudiar todo lo que tenga que ver con osha, y el santo se corona al segundo día de haber entrado al cuarto de santo.
DIFERENCIAS ENTRE SANTO CORONADO Y SANTO LAVADO
SANTO LAVADO
SANTO CORONADO
NO SE RASPA LA CABEZA
SE RASPA LA CABEZA
NO HACEN OSUN EN LA LERY,NI LAS CEREMONIAS SAGRADAS SECRETAS.
SE HACE OSUN , FIFI OKAN Y CEREMONIAS PURAS Y SECRETAS EXCLUSIVAS DEL CUARO DE SANTO
NO ES RECONOCIDO COMO SANTERO
TIENE LA POTESTAD POR TENER CORONA DE ESTAR RECONOCIDO COMO IYALOSHA O BABALOSHA.
NO CONOCE LOS SECRETOS DEL CUARTO DE SANTO ,Y NO SE LE PERMITRE SU ENTRADA AL MISMO
AL ANO DESPUES DE SU IYAWORAJE, SE LE ENTREGA CUARTO DE SANTO Y SE LE HACEN ENTREGA DE LOS SECRETOS DENTRO DEL CUARTO DE SANTO , PARA QUE COMIENCE A CUMPLIR FUNCIONES DENTRO DEL MISMO.
NO PUEDE CORONAR OSHA NI SER PADRINO O MADRINA, DE NINGUN CREYENTE.
LUEGO DEL AÑO DE IYAWO, TIENE LA POTESTAD PARA CRECER DENTRO DE LA RELIGION CORONAR, YOBONEAR,PARIR FUNDAMENTOS.
NO ES PRESENTADO NI RECONOCIDO EN LA FIESTA DE AÑA O TAMBOR QUE SE LE OFREZCA A UN ORISHA
DESDE EL DIA DE SU CORONACION PUEDE SER PRESENTADO EN TAMBOR O AÑA, EL CUAL LE LLEVA EL MENSAJE A OLOFI QUE EXISTE UN NUEVO INICIADO.
NO ES IYAWO
CUMPLE 1 AÑO DE IYAWO
La coronación de un orisha o yoko osha representa para el ser humano el volver a nacer, abandonando tras muchas ceremonias dentro del cuarto de santo,la vida pasada llena de karmas, con la que llego a tocar la puerta en busca de el santo, la mayor ceremonia de purificación se realiza en la cabeza, donde ori es el santo principal que rige el destino, y la vida la esencia del ser humano.
La guerra de posiciones y luchas del conocimiento entre santeros y babalawos es cuando se dice EL BABALAWO QUE TENGA IFA CON SANTO LAVADO NO PASA AL CUARTO DE SANTO , y esto se remonta desde las costumbres, de cientos de décadas atrás donde se no se permite la entrada del oluo que no tenga santo coronado al cuarto donde estén haciendo un yoko osha , porque nuestros ancestro dicen , el que tiene santo lavado no pasa por las ceremonias secretas dentro del cuarto de santo , este oluo no le hicieron saguani ebbo lery, este oluo, no le hicieron fifi okan, este oluo no tiene osun, del orisha angel de su guarda ,este oluo no le pusieron ashe, y este oluo al no hacerse OSHA no tiene corona porque orula NO VA A LA CABEZA ,SOLO SHANGO QUE ES REY DE REYES Y VA COMO UNA RESPRESENTACION CON SU OSUN , NO VA CORONADO dentro de su ceremonia de ifa, por eso se recomienda que todo hombre que tenga signos de ifa, pase por su coronación correcta de osha, para que sepa los secretos de osha para que tenga mayor reconocimiento porque awoni orunmila significa SACERDOTE DUEÑO DE LOS SECRETOS y para un hombre llegue a ese nivel debe tener experiencia religiosa haber pasado por las etapas correspondientey sin apuros solo porque se esté sediento de poder.
Con esta publicación se comparten pensamientos y dudas todo enmarcado en el respeto,la guerra por este tema jamás terminara, temas polemicos, pero reales,siempre con la finalidad de aclarar dudas y seguir progresando en la preparación y fortalecinmiento religioso ashe to iban eshu.
Los Babalawos (awos) consultan primordialmente con el opele, pueden consultar con ikines
El oráculo de Ifa maneja 16 signos constituidos por dos conjuntos de 4 signos cada uno, las diferencias combinaciones de los 16 signos genera los 256 signos que manejan los awos.
La notación de los signos de Ifa suele representarse con los signos (I y II) en algunos casos se marcan los signos de Ifa con (I y O)
En la consulta con el opele es opcional la presencia física del consultado, por lo tanto en caso de emergencia se puede consultar a distancia
En la consulta con el Babalawo hablan todos los Orishas a través de Orula
Santero
Los Santeros consultan primordialmente con el dilogun (caracol), pueden consultar con obi
El dilogun maneja 16 signos primordiales cuya combinación genera 256 signos, sin embargo los iworos (santeros) tienen prohibido los últimos 4 signos del oráculo (13,14,15 y 16)
La notación de los signos del dilogun se realiza con los números arábigos del 1 al 16.
En la consulta del dilogun es imprescindible que el consultado este presente, ya que debe sostener en las manos los igbos
En la consulta con el Santero hablan todos los santos a través del caracol de Eleggua
Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos realmente la importancia de dicha ceremonia, y es que Orishaoko Orisha dueño de la tierra y poseedor de la misma es proveedor de abundancia y fertilidad, por tener estas características y brindarnos todo alimento cultivado en la faz de la tierra, es de suma relevancia esta ceremonia, no sólo por el hecho de que pediremos evolución material y espiritual sino que además, al morir nuestros cuerpos reposan en tan imprescindible elemento, por lo que nos libraría de cualquier fenómeno y nos ayuda a alejar a Ikú (la muerte).
El anclaje teológico de esta ceremonia es que todo el que siembra, cosecha. Se cosecha lo que se siembra. Si alimentamos a nuestra Madre Tierra, con todo lo que Ella produce para nuestro sustento, Ella nos devolverá en frutos nuestra siembra. SALUD: aunque nuestro destino final es la muerte, con esta ceremonia se está abriendo el hueco que un día será para nosotros y lo estamos tapando nuevamente, en señal de que no moriremos antes de tiempo y que gozaremos de salud, puesto que se están enterrando las enfermedades, las tragedias y las desgracias.
Generalmente cuando se le da de comer a la tierra, es literalmente darle de comer con alimentos arrojados a un Jorojoro en el que vamos limpiando el astral. Según Oya Oñi Adde, Haydee Izarra santera de 11 años de coronación nos asegura que es casi obligatorio para el que este en esta religión realizar esta ceremonia anualmente, “muchas casas de santo se organizan a principios de año con todos sus ahijados para realizar esto”.
Entre las teorías que se manejan referente a esto, está la de que cuando un miembro de la tribu fallecía se realizaba dicha ceremonia dándole de comer a un hueco en la tierra y luego enterraba el cadáver sacrificando un gallo sobre la tumba, o que significa que cuando una persona muere es la tierra quien se alimenta de estos por lo que comenzó a repetirse continuamente para evitar tragedias y que Ikú llegue a nosotros antes del tiempo esperado.
Procedimiento General para Darle de comer a la Tierra (santeros):
Debemos preparar todo lo que se le va a ofrecer a la tierra como por ejemplo diferentes tipos de granos, verduras, frutas, animales de pluma o cuatro patas, miel, cacao, cascarilla, etc. Hay que ir a un terreno baldío, y abrir un hueco suficientemente grande como para que entre todo lo que se va a ofrecer.Hay que tener preparada las vistas, y moyugbar, especialmente a Orishaoko y se le da conocimiento al joro joro de lo que se va a hacer. Una vez aceptado, se presenta la persona y se limpia primero con los animales y se realiza el sacrificio. Todos los asistentes se van limpiando con pequeñas porciones de lo que contienen los platos los granos, frutas, verduras, miel, melaza, etc. y arrojándolos en el jororo.
Luego se pregunta con Obi si queda aceptado, y en caso de ser positiva la respuesta se cierra el hueco aunque es evidente, hay que cerrar bien esta ceremonia, es decir al darle coco que nos cierre con alafia o eyeife si la tierra recibió todo, ya que es una ceremonia muy delicada y si algo esta incompleto, o algo quedo malo entonces traerá grandes consecuencias y cuando el hueco esta abierto busca consumir lo primero que se le ocurra y eso puedes ser tu… es una ceremonia muy delicada.
La deidad mas ancestral del cuerpo literario de Ifa es Eshu, en sus escritos dejan claro que cuando Olofi (Dios) quiso crear el mundo y al igual que la biblia lo primero que hizo fue crear la luz, se encontró ya con Eshu. Y fue después de negociar con Eshu que Olofi pudo crear el Universo. Esta es solo una pequeña muestra de lo importante que es tener a Eshu apaciguado.
En este vídeo podemos contemplar una forma sencilla de atender de como deberíamos invertir algunos minutos todos los lunes de la semana antes de salir de la casa y contar con la buena pro de eshu para todos nuestros asuntos.
Procedimiento
Debes ubicar aceite de corojo o en su defecto aceite de palma, untar tus manos con aceite de corojo o aceite de palma y un toque de miel (opcional) y con tus manos frotar a tu eleggua, despues de untarle manteca de corojo y miel, le soplas aguardiente o ron blanco o ginebra y le enciende una vela.
Luego le das 3 golpes al piso (con el puño como si tocaras una puertas) y le dices eleggua aqui estoy yo (dices tu nombre completo) el dia de hoy rindiendoles moforibale (quiere decir pleitesia) encendiendo para ustede esta itana (vela) kaoina (una) para que con esto me libre de iku (muerte) , arun(enfermedad), ofo (perdida), araye(disusion) tiyatiya(peleas), iña (candela) y bogbo osorbo (todo lo malo) y me lo convierta en ire ariku (salud), ire oma (inteligencia) ire owo (dinero) y bogbo ire fore (todo lo bueno)
Una pregunta frecuente que me realizan las personas, cuando los Orishas les indican recibir awofaka (hombre) o ikofa(mujeres), es porque se llama Mano de Orula. Muchas personas asumen que tiene algo que ver con el hecho de que el Ilde se lleva en la muñeca de la mano izquierda, pero eso es un error.
En Oshe Fun hay un patakie que sustenta porque se le llama Mano de Orula:
La muerte estaba pendiente de que Orumila estuviera mas fuerte y gordo y se dijo: dentro de tres días ya me lo puedo llevar.Cuando fue a buscarlo la muerte resbalo con la baba del quimbombo que Orunmila había echado en la puerta. Tan pronto la muerte se cayo, Eshu, Shango y Oggun la agarraron y le preguntaron: tu no sabias que aquí vive Orunmila? y la muerte contesto que ella no sabia que allí vivía él.
Entonces Shango dijo a darle candela a Iku y luego Eshu la metió dentro de un saco, pero Oggun le suplico a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no conocía a Orunmila. A cambio de su libertad ellos acordaron hacer un pacto donde la muerte se comprometía a no llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunmila que es el idefa, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregara o se lo ordenara.
La última frase de este patakie, es fundamental para el punto que quiero explicar, cuando un ser humano se somete a la ceremonia de Awofaka o Ikofa según corresponda esta PONIENDO SU VIDA EN MANOS DE ORULA. Porque como bien cuenta la historia, a partir de esa ceremonia es Orula quien le da permiso a Iku para que tome la vida de esa persona.
Esto nos lleva a una reflexión más profunda, si nuestra vida pasa a depender de Orula, no les parece que corremos un riesgo enorme al hacer caso omiso de las recomendaciones que recibimos en dicha ceremonia.
Muchos de mis conocidos reciben estas recomendaciones y las olvidan, mas les interesa correr a la tienda mas cercana y comprase un Ilde con cristales y siete hilos, nueve pepas y para usted que más, cuando en realidad deberían estar preocupados por entender las recomendaciones y advertencias recibidas y aplicarlas en su vida cotidiana.
Siempre ha existido una acalorada discusión en torno a quien está facultado para determinar el Ángel de Guarde de los seres humanos, sin embargo si nos remitimos a las sagradas escrituras de Ifa, nos encontramos en el signo Osa-Iroso el siguiente patakie:
En una tierra donde vivían todos los santos y obatala era el gobernador, los demás santos se revelaron contra el porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día, shango comenzó a notar que había mas hijos de baba (obatala) que de otros santos y shango reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de obatala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera el. Obatala que miraba a los aleyos con su caracol era el obá (rey) de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a casa de obatala, pero entre ellos existía el temor de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con obatala personalmente.
Entonces shango dijo: yo le voy a hablar a obatala, acto seguido respaldaron a shango, oshun y oggun.
Cuando todos llegaron a casa de obatala, este sintió el alboroto. Obatala que estaba en su palacio salio y les pregunto a todos que para que venían, entonces shango se adelanto y le dijo: mire babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber ¿por que cuando usted registra un aleyo (el que aun no ha hecho santo) y determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas ninguno de nosotros?
Entonces obatala le dijo a shango: “lo que pasa que en mi casa yo lo determino así”.
Entonces shango dijo: “bueno babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de orunmila para que nos diga como resolvemos este problema.
Entonces obatala dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea), ustedes tienen razón, porque orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de ódu (olofin) y ustedes desconfían de mi, pero yo también desconfió de ustedes, por eso, mientras exista el mundo, orunmila determinara el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. to iban eshu”.
Cada uno de nosotros debe defender este principio yoruba al máximo y cuando a usted le pregunten injustamente que quien dice eso, usted contestara, que la regla de osha, del orisha y sus caminos nacen absolutamente en ifá y que orunmila determine el santo u orisha tutelar de cada persona esta en ifá, en el òdu osá-róso, así como que es mandato de olofin.
La única forma de determinar el ángel de la guarda de un aleyo es a través de la ceremonia de la mano de orunla. La definición errónea del ángel de la guarda podría traer para el Iyawó consecuencias graves, incluyendo locura y muerte. Después de un dictámen equivocado no existen, actualmente, formas conocidas de enmendar el error.
Quien vaya a oficiar la ceremonia para definir el Ángel de la Guarda de una persona que pretenda hacerse santo, ha de ser alguien respetuoso, riguroso y conocedor del Oráculo y sus Oddunes, este es el paso más importante previo a la Coronación Osha.
Es frecuente encontrar santeros que cuando una persona está llamada a hacer santo, y enfrenta la los primeros pasas con problemas de salud, aunque su ángel de la guarda sea otro, se le deberá coronar obatalá, los que tienen esta equivocada creencia argumentan que obatalá es el «Dueño de todas las Cabezas» y que tiene potestades sanadoras que podrían brindarle a esa persona la salud que está buscando. Esto es un error, puesto que todos los santos están llamados o tienen la potestad para ofrecer la salud a quién se le asiente. El único capacitado para definir el Ángel de la Guarda de una persona es el Ibbo que estará en la mano específica de quién se expone a tal definición.
«En santería no hay nada nuevo que inventar y mucho menos estamos autorizados a realizar improvisaciones y experimentos».
Una pregunta frecuente que me realizan las personas, cuando los Orishas les indican recibir awofaka (hombre) o ikofa(mujeres), es porque se llama Mano de Orula. Muchas personas asumen que tiene algo que ver con el hecho de que el Ilde se lleva en la muñeca de la mano izquierda, pero eso es un error.
En Oshe Fun hay un patakie que sustenta porque se le llama Mano de Orula:
La muerte estaba pendiente de que Orumila estuviera mas fuerte y gordo y se dijo: dentro de tres días ya me lo puedo llevar.Cuando fue a buscarlo la muerte resbalo con la baba del quimbombo que Orunmila había echado en la puerta. Tan pronto la muerte se cayo, Eshu, Shango y Oggun la agarraron y le preguntaron: tu no sabias que aquí vive Orunmila? y la muerte contesto que ella no sabia que allí vivía él.
Entonces Shango dijo a darle candela a Iku y luego Eshu la metió dentro de un saco, pero Oggun le suplico a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no conocía a Orunmila. A cambio de su libertad ellos acordaron hacer un pacto donde la muerte se comprometía a no llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunmila que es el idefa, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregara o se lo ordenara.
La última frase de este patakie, es fundamental para el punto que quiero explicar, cuando un ser humano se somete a la ceremonia de Awofaka o Ikofa según corresponda esta PONIENDO SU VIDA EN MANOS DE ORULA. Porque como bien cuenta la historia, a partir de esa ceremonia es Orula quien le da permiso a Iku para que tome la vida de esa persona.
Esto nos lleva a una reflexión más profunda, si nuestra vida pasa a depender de Orula, no les parece que corremos un riesgo enorme al hacer caso omiso de las recomendaciones que recibimos en dicha ceremonia.
Muchos de mis conocidos reciben estas recomendaciones y las olvidan, mas les interesa correr a la tienda mas cercana y comprase un Ilde con cristales y siete hilos, nueve pepas y para usted que más, cuando en realidad deberían estar preocupados por entender las recomendaciones y advertencias recibidas y aplicarlas en su vida cotidiana.
Desde finales del año pasado en el Museu Etnològic i de Cultures del Món, en Barcerlona, España, se realiza una exposición dedicada a María Lionza
La muestra, llamada María Lionza. Una deessa en moviment, permite comprender algunos de los rasgos sociales y culturales más relevantes de la sociedad venezolana a través de las imágenes de la diosa y de sus espíritus.
«Imaginada de modos muy diversos, María Lionza es habitualmente descrita y representada o bien como una joven india que cabalga sobre un tapir o bien como una mujer de piel ‘blanca’ o ‘mestiza’, de origen europeo. A menudo es acompañada por dos divinidades más: el Indio Guaicaipuro y el Negro Felipe. Estas tres divinidades forman un conjunto mítico conocido como Las Tres Potencias, que simboliza el triple origen étnico y cultural de Venezuela», explica el museo en su página web.
María Lionza es una divinidad originaria de Venezuela. Las raíces históricas de su culto se remontan a la época colonial, cuando las tradiciones y los sistemas de creencias de origen amerindio, europeo y afrodescendiente se mezclaron y dieron lugar a expresiones culturales originales.
Actualmente, el culto a María Lionza consiste en un conjunto de rituales de curación, adivinación y purificación, en cuyo transcurso los creyentes entran en contacto con la diosa y con otras divinidades.
La muestra se realiza desde el 11 de diciembre de 2020 en la Sede Montcada, espacio anexo a la recepción. La entrada es gratuita.
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