Letra del Año Argentina 2021 Odun Toyale: Otura Iwori – Otura Pompeyo 1er Testigo: Ogunda Meyi 2do Testigo: Obara Ojuani Profecía:Iré Ariku (Bien de salud, tranquilidad, reposo, tiempo, perseverancia, criterio y constancia) Lese Orunla (Constancia). Divinidad que Gobierna: Elegua. Divinidad que Acompaña: Oshun Letra del Año 2021 by Jesus Verde
En los cultos afrocubanos, Elegguá es una de las deidades más importantes y reverenciadas, conocido como el guardián de los caminos y el mensajero de los orishas. Su relevancia radica en su papel como intermediario entre los seres humanos y el mundo espiritual, siendo el primero en ser invocado en cualquier ritual o ceremonia para abrir los caminos y asegurar el éxito de las peticiones. Elegguá, con su carácter travieso y su capacidad para influir en el destino, es considerado un protector esencial que puede otorgar prosperidad o colocar obstáculos, dependiendo del respeto y la devoción que reciba. Su presencia es omnipresente en la vida diaria de los practicantes, simbolizando la dualidad del bien y el mal y recordando constantemente la importancia de mantener el equilibrio y la armonía en todas las acciones.
El ekuele es un sistema de adivinación utilizado en la religión yoruba. Se comunica con dos métodos diferentes: ATEFAR: Adivinación con obí (coco) en ocasiones ceremoniales. REGISTRAR CON EKUELE: El método más práctico y ampliamente utilizado. Composición del Ekuele: Se compone de dos cadenas unidas por eslabones. La pata mayor pertenece a Orula, y la pata menor es del ángel de la guarda del babalawo (sacerdote). La pata derecha representa a Orula, y la izquierda al ángel de la guarda. Significado y Uso: El ekuele permite obtener los 256 oddun (signos o letras específicos) utilizados en la adivinación. Es preferido sobre el atefado debido a su comodidad, simplicidad y rapidez. Aunque algunos creen que el ekuele proviene de Nigeria, en realidad fue incorporado a la religión yoruba desde Abisinia (actual Etiopía) hace miles de años.
Conocer al pie de que deidades conseguiremos salud, es fundamental para garantizar nuestra calidad de vida. Es por ello que en este video les comento algunas de ellas
Los santos nos enseñan paciencia y humildad, por lo tanto no es necesario desbocarnos por el amor a nuestros santos. Es por ello que en este video les comento el proceso de como crecen nuestros santos
Eshu por su parte existe desde antes de la creación y Eleggua como lo conceptualizaron en el nacimiento de la Regla de Osha, es un proceso complejo y en ocasiones complicado. Sin embargo, en este video, les comento algunas características fundamentales de Eshu – Eleggua
A pesar de ser el Orisha más pequeño, Eleggua es el responsable de comunicar con su Diloggun (caracol) las advertencias y recomendaciones que nos permiten mejorar nuestra calidad de vida. Es por ello que en este video, reviso con todos ustedes, como y porque Eleggua llegó donde esta y que enseñanza deja en nuestras vidas
Ọtìn como la mayoría de los Òrìṣà posee su lado histórico como personaje que vivió en el mundo y su lado divino y nos provee hijos, salud, prosperidad, abundancia y larga vida
Oshun esclava y el amo la ponía a moler cosas en pilones. Era tanto el trabajo que tenía Oshun que sus llantos y sus quejas llegaron al pie de Olofin.
Eleggua bajo por una cadena hasta donde estaba ella y empezó ayudarla al terminar su trabajo para que ella descansara el amo al ver que Oshun terminaba el trabajo temprano le daba más cosas para hacer y Eleggua que bajaba por hay la vio y fue ayudarla para que ya no pasará más trabajo, ósea él bajaba por una cadena para ayudar al Oshun desde el cielo.
Un día el amo se puso a mirar porque Oshun terminaba el trabajo temprano y él vio cuando del cielo bajo la cadena y bajaba Eleggua ayudarla a ella, cuando Eleggua y ella se dieron cuenta que fueron descubiertos Eleggua le dijo a Oshun:
Ven y sube conmigo por la cadena para que no sea castigada por tu amo
y Eleggua empiezan a subir por la cadena y la cadena se rompe y Oshun empieza a caer a la tierra, Eleggua para que ella no muriera le dice a Olofin por favor sálvala para que no muera.
Olofin escucha sus ruegos y para salvar a Oshun decide convertirla en ese pájaro Ibu kole.
Es por eso que a Ibu Kole se le ponen los 5 pilones.
Por eso los hijos de Ibu kole no pueden hacer nada en pilón porque recuerda el trabajo que ella paso, por eso ella Olofin la convirtió en el Aura tiñosa, que un pájaro para salvarla de caer a la Tierra y no morir.
Eshu siempre ira acompañado de su fiel amigo Oggun que es la fuerza y de Ozun que son los cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire conformando así un conjunto que conforma la existencia.
Estas son algunas de sus alegorías:
Eshu es el traductor del lenguaje humano a los Orisas y a la naturaleza en general y viceversa.
El no creado.
Actor de maravillas.
El que reúne multitudes.
El que se transforma.
Rey de la elocuencia.
Dueño del araye.
El que influye en toda criatura creada por Olodumare.
Eshu en su concepción es el opositor por excelencia y hay que conocer como es su naturaleza para poder actuar correctamente con el, es por ello que te recomiendo el libro: Eshu – Eleggua. Equilibrio dinámico de la existencia de Ángel de Sousa Hernández donde se explica en detalle la armonía entre las dos deidades, el cual puedes descargar a continuación:
Yemonjá o Yemajá es considerada, generalmente, la diosa de las aguas, y de su cuerpo, de acuerdo a la creencia popular, fluyen los ríos, lagunas y el mar
Una de las historias mas complejas, dramáticas e intensa de los Oshas en tierra, le pertenece a Oshun. Es por ello que este video reviso algunos de sus logros y desventuras de la dulce Oshun
Contiene todos los implementos que necesitamos para desarrollar nuestro carácter en este mundo, Oggun nos da las herramientas para sobrevivir bajo cualquier circunstancias, no importa lo difícil que sea.
El Yunque:
Representa la formación de nuestro carácter y nuestras cualidades humanas y personales, vienen del acto de vivir y sobrevivir, la vida nos forma para lograr un nivel de conciencia mas alto. Oggun no nos deja quebrar, nos fortifica para llegar al máximo desarrollo intelectual .
El Martillo:
Representa la formación del espíritu a través de los golpes de la vida, sean fuertes o sean suaves, llevamos las huellas de nuestra experiencia y con eso construimos nuestro carácter.
La Pala:
Representa el encontrar lo que esta escondido. Los tesoros del mundo o también dones que se quedan en la profundidad de uno y que el buscarlos y encontrarlos nos traera éxito. Con la pala mezclamos cosas y creamos nuevas cualidades en nosotros que da una fuerza nueva a nuestra vida.
El Pico:
Representa el romper vicios, romper obstáculos, romper todo las cadenas de la mente y la vida. nacimos siendo libres y solo una mente libre puede vivir libre. Oggun no tiene miedo y el esta dispuesto a transmitir su valor para que nosotros encontremos una vida mejor.
El Machete:
Representa la apertura, para abrir caminos en el bosque y ayudar a traer la civilización. El machete también abre la mente y da libertad cuando uno esta amarrado en problemas y no ve solución, el machete habla de la victoria.
La Azada:
Representa la habilidad de ser productivo, también empezar con un idea, plantarla como una semilla trabajarla y después disfrutar la cosecha, la tierra rinde después de mucho esfuerzo.
El Rastrilllo:
Representa el orden entre el desorden, con las lineas dibujado en la tierra, dirigimos el agua, la energía y las fuerza para que podamos avanzar. También quitamos las piedritas del camino, para lograr con éxito nuestro destino.
La Lanza:
Nos ayuda a levantar cosas que son pesadas y mas grandes que nosotros. Oggun ayuda cuando hay muchos enemigos contra uno y nos enseña a ser valientes y a no rendirnos.
La Flecha de Ochosi:
Siempre esta lista para disparar. Representa el cazador y en cualquier momento puede dispara sobre su caza. Oggun y Oshosi siempre trabajan juntos, dicen que Oggun aún que tenía su machete y era muy fuerte, no pudo alcanzar su caza y Ochosi aún que disparaba no llegaba debido a tanta maleza pero cuando se unieron formaron la fuerza indomable e Inquebrantable.
Nada mas alejado de la verdad, incluso los Santos están ansiosos porque cada uno de nosotros nos pongamos en contacto con ellos. Es por ello que en este video reviso la forma de establecer una relación personal con los integrantes del panteón yoruba.
Oyá, la dueña de los vientos, del mercado y de la plaza, es benevolente y compasiva por las buenas; pero por las malas puede llegar a ser la guerrera más temible
Esta dualidad de situaciones, trae gran confusión a las personas e incluso en ocasiones los hace victimas de religiosos inescrupulosos. Es por ello que en este video reviso detenidamente las realidades que envuelven cada caso
Yemaya es la energía de la vida misma, empujando siempre por evolucionar, por dar origen a cosas nuevas. Es por ello que en este video reviso algunas de las características de Yemaya y de sus hijos
Shango es el Rey de la Osha, creador del tablero de ifa y una de las deidades de la Osha que con mas fervor adoran los creyentes. Es por ello que en este video, les comento algunos datos importantes del osha y su relación con sus hijos
Èsù es considerado la primera partícula diferenciada de vida creada por Òlòórún. La palabra Èsù significa «esfera», y representa la infinitud, el movimiento permanente. Èsù es el mensajero de los Òrìsà; es el intermediario entre los hombres y los Òrìsà. Es el permanente comunicador entre Aiyé (algunas veces mal traducido como mundo en que vivimos) y Òrún (más allá, morada de los Òrìsà, algunas veces mal traducido como cielo).
Es por ello que en esta oportunidad, José Urbina awo ni orunmila Oshebile nos comenta sobre la relevancia de este orisha en nuestras vidas
En la cultura yoruba se dice esta Orisha era la jueza de los seres humanos, ya que ella se encarga de juzgar a quienes podían o no reencarnar nuevamente
Esta deidad es la interface que procesa la información cerebral y la conecta con los instintos motores del cuerpo y viceversa.
Se llama Eshu Ni Bakuo y representa la espiritualidad del cerebelo humano. Es la interface que procesa la información cerebral y la conecta con los instintos motores del cuerpo y viceversa.
DETALLES A SABER:
Este Elegguá vive en la base de la nuca a espaldas del cerebelo (Bakuo) y nos conecta al mundo de Orun, por eso se dice que está relacionado con el sexto sentido de las personas.
Es de suma importancia porque representa nuestra propia existencia en el mundo manifestándose como nuestra sombra astral.
Este Orisha no se recibe ya que lo tenemos desde que nacemos.
Cuando se hace rogación de cabeza (Ebo Leri) se le pone un poquito de la rogación en la nuca. (agua de coco, coco rayado, efun, etc).
Es nuestro Eshu biológico y es puesto en nuestro cuerpo por Olofi como uno de los componentes de Ori. Entra a nuestro cuerpo a través de la mollera y queda sellado allí hasta el momento de nuestra muerte.
Su objetivo es equilibrar el plan de vida presentado por nuestra alma ante Olodumare antes de nuestro nacimiento.
Este Eshu junto con ORI son los Orishas mas importantes para que una persona pueda vivir en este plano, son la base de tu manifestación en esta dimensión y son los Orishas que nacen y mueren con la persona.
No tiene collar, ni cuentas, ni se comercializa con el (si tu cabeza no te vende, nadie te compra)
Se recomienda siempre los lunes, refrescarlo (la nuca) con agua de coco para rechazar bajos instintos, arrebatos y arranques negativos, así como para rechazar influencias malignas.
Ori es el encargado de guiar las acciones del ser humano a través del cerebro (Opolo), pero cuando surge un Obstáculo (Elenini), es el cerebelo (Bakuo) quien ejecuta la acción a través del cuerpo, entonces si accionamos correctamente, se podrá decir que Ori ha vencido al obstáculo de Eshu ni Bakuo. En otras palabras, “…. Tenemos que; Cuando Ori que es el cerebro, vence los obstáculos de Eshu ni Bakuo que controla el cerebelo que es el responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo (Acciones físicas) diríamos que hay éxito y entonces el hombre levanta su cabeza.
“Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el cerebelo (Echu ni Bakuo) han echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustración y el individuo baja su cabeza, Eshu ni Bakuo o Elenini han vencido a Ori (El alma en el cerebro). Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente está el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y después de esto se arrepiente, Eshu ni Bakuo, Elenini vencieron a Ori. La acción venció al pensamiento”.
“Eshu ni Bakuó se comporta como un radio transmisor, en el sentido de que él va a captar toda influencia por leve que sea y a transmitirla a Opoló y por extensión a ORI Inu. Cuando pensamos en nuestro interior escuchamos una voz que va dirigiendo nuestros pensamientos, pues ese es nuestro Orí Inu… que en efecto es afectado por la intervención de otras áreas corporales, pero que sin la intervención de Eshu ni Bakuó sería simplemente imposible que ocurriera dicha intervención… Eshu ni Bakuó no solo es físico, pues tiene una conexión directa a Onú (Orun), es como si de la cabeza, los brazos y las piernas corriera una energía que se reúne en ese punto, y de hecho es eso lo que ocurre. Este es el principio del Kundalini en el Tantra y el Yoga. Pues bien, Eshu ni Bakuó recibe lo que viene de afuera y emana lo que viene de adentro. Así que nuestro primer ejercicio es concentrar nuestra respiración en nuestro Eshu ni Bakuó, que lo haremos en la mañana y en la noche antes de dormir; eso va a ayudar a que nuestro Eshu ni Bakuó tenga más libre sus canales”.
“Eshu ni Bakuó se vale del Sistema Nervioso Central y esto lo podrán ver cuando alguien se acerca y ustedes sienten un escalofrío o se eriza la piel, pues lo que ha ocurrido es que un fenómeno de Ará Onú venía con esa persona y tu Eshu ni Bakuó lo detectó y acto seguido manipuló tu sistema nervioso central para hacértelo saber, al hablar de esto debo mencionar los 5 sentidos de gusto, tacto, vista, olfato y el auditivo, ahora bien, ¿En cual de estos ubicarías el escalofrío? podrías decirque en el tacto, pero queda un vacío pues para que el tacto sea estimulado debe tocar algo ¿cierto?, pues bien, el escalofrío nos dice que hay un sexto sentido que es impositivo y abrumador, pues sin importar qué estemos haciendo él interviene y ya! Ese sexto sentido es ESHU NI BAKUÓ!!!!!!!!!!”
Como ya lo expresamos antes, Eshu ni Bakuó se encuentra localizado en el Cerebelo, pues conocemos por el estudio de la medicina, que los estímulos externos son conducidos al cerebro a través de las neuronas en la medula espinal y es filtrado dicho estimulo en el cerebelo y guiado a la parte especifica del cerebro en la cual se procesa… para luego ser retransmitida al área que lo emitió y generar una respuesta. En el caso del escalofrío, Eshu ni Bakuó como receptor inmediato del estímulo emite la señal al sentido receptor para que capte el estímulo y lo envíe al cerebro siguiendo el proceso regular del sistema nervioso central, es como si en este caso el estímulo se originara en el interior del ser, como si una alarma se activara y dirigiera los sentidos al punto exacto de su procedencia, en tal sentido, la persona gracias a Eshu ni Bakuó puede percatarse de los fenómenos sobrenaturales que están a su alrededor, claro está que esta facultad hay que educarla y desarrollarla”.
“El principio de este desarrollo está en concentrar la respiración en nuestro Eshu ni Bakuó y meditando este fenómeno, es decir, tomar conciencia del hecho y asumirlo. Como religiosos tenemos un paso adelante, pues como dije antes, cuando moyugbamos o realizamos la Ijugba de convocación a los ancestros y Orishas o nfumbis y npungos o espiritus según sea la rama religiosa, estos acuden a manifestarse en nuestro Eshu ni Bakuó y es cuando ocurre el fenómeno adivinatorio”.
“Además hay que limpiar el canal, hay que mejorarlo, Esto es responsabilidad de cada individuo…¿Como limpiarlo? bueno para comenzar los ejercicios respiratorios le dan afianzamiento, luego baños (Ebbomisi) para refrescarle con los eweses (Hierbas) de nuestro Oddun” . Darle de comer a (La Sombra) es importante porque ella está directamente relacionada con Eshu ni Bakuó”.
FUENTES DIGITALES: La religión Yoruba/ la regla de Osha-Ifa Cubayoruba/ sobre Eshu ni Ipako
Afortunadamente, existe una deidad en el panteón Yoruba que puede revelar nuestro destino y cual es el camino que debemos seguir en esta vida, se trata de Ori
Ori es una deidad que solo entregan los Awo Ni Orunmila (Babalawos) es por ello que en esta oportunidad, Jose Urbina awo ni Orunmila OsheBile nos comenta sobre esta deidad
Eleggua es una de las deidades mas complejas y poderosas del Panteón Yoruba, por lo tanto es importante conocer lo mas que podamos de como debemos atender y mantener esta deidad
Es por ello que en este video reviso algunas de las características fundamentales del plato de Eleggua
Muy pronto los primeros observadores del cielo se convirtieron en sacerdotes, le asignaron nombres a los luminares, estrellas, planetas y los convirtieron en Dioses
A lo largo de nuestra vidas nuestros Orishas van creciendo con nosotros y en algunos casos se hace necesario modificar la configuración inicial con la cual los recibimos. Es por ello que en este video reviso algunas de esas condiciones bajo las cuales de pueden agregar ciertos elementos a los Orishas
Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música
San Lázaro bendito es una de las deidades que más adeptos tiene dentro del culto AfroCubano. Es un Orisha muertero, extremadamente poderoso y temido. Orisha de la lepra, viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es por ello que en este vídeo les comparto algunas recomendaciones para atenderlo
Ochosi es cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba
El día de hoy el awo ni orunmila Oshebile Jose Urbina, nos comparte algunas recomendaciones para atender al orisha
En el principio no había más que Olorun y Olokun. Olokun fue origen de Yemayá. Durante mucho tiempo Olorun y Olokun lucharon por el dominio de la Tierra
Siendo el tema sentimental algo tan álgido, es importante conocer como podemos aplicar lo que vivieron los Orishas a nuestra vida cotidiana. Es por ello que en este vídeo, les comento algunas de estas experiencias.
En muchas ocasiones las personas quedan sorprendidas por el Ángel de Guarda que les revela su ceremonia de Mano de Orula, sin embargo, esta deidad está altamente relacionada con el plan de vida que cada uno de nosotros escogió en el cielo. Es por ello que en este vídeo, reviso como podemos mejorar nuestra vida entendiendo a nuestro Orisha tutelar
Oshun es también llamada: Mama yeye, Cari, Pachagara, Yalorde, Iyami, Maru, Cole entre otras, hermana de Yemaya, siendo tan parecidas como si fueran una sola
Debemos entender que haciendo sacrificios y ofrendas a nuestros protagonistas: Ori y Elenini esta la clave del éxito de nuestra existencia en la tierra
No todos los seres humanos entendemos la existencia de la misma forma, es por ello que algunos a pesar de existir en este plano se conservan como seres de luz, aprende a identificarlos
En ocasiones se pretende que Oggun es solamente fuerza bruta, sin embargo es dueño de las herramientas y la tecnología. En este vídeo les comparto algunas de las características principales de este Orisha
Uno de los temas más controversiales, son quizás las ceremonias de este Orisha, que es probablemente uno de los más respetados y queridos de nuestra Tradición
Shango fue el cuarto rey de la ciudad yoruba de oyo y junto con obatala el rey de los igbo mantenía una guerra territorial contra oduduwa el rey de ife
Toda persona que recibe mano de orula, determinan el signo con el cual bajo esa persona a la tierra, los orishas en su paso por la tierra, también bajaron en un signo específico
Es de conocimiento popular que las hijas de Oshun, resultan atractivas a la mayoría de los hombres, sin embargo no es tarea sencilla amar y conservar a nuestro a lado a las hijas de la dueña de felicidad
En la actualidad nos encontramos con la necesidad de viajar y surge constantemente la duda, de que debo hacer para dar cumplimiento al compromiso de cuidar mis orishas. Es por ello que en este vídeo les comparto algunas recomendaciones para evitar problemas a la hora de viajar.
El concepto de Orí es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino
Oshun representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad
Por lo tanto hay que conocer a los santos para saber a quién recurrir. En este video les comparto una forma de poder identificar a cada uno basado en su paso por esta tierra.
Después de la guerra entre Shango y Oggun, el dueño del trueno quedo profundamente resentido y lleno de venganza, solo un regalo recibido de Obatala le trajo balance a su vida, te cuento cual fue
Oduduwa es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra
En esos casos, a parte de la decepción es necesario entender como canalizar nuestra fe. Es por ello que en este vídeo, les comparto algunas recomendaciones para salir con bien de esa situación
Inle Oguere era una obini muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que más se distinguía era una joven muy bella llamada Afokoyeri y esta hija no aceptaba requerimientos de nadie
Es el Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo Shango es una de las deidades que cuenta con el mayor numero de devotos en la Regla de Osha, es por ello que es importante conocer sus cantos para rendirle moforibale correctamente al Orisha. En este vídeo te comparto algunos cantos y rezos en honor a Shango con su respectiva letra
Yemmu, la esposa de Obatala, estaba de viaje cuando se enteró de la enfermedad de Olofin (Pataki : por qué en las ceremonias se honra a Eleggua el primero) y decidió volver a intentar ayudarle.
Se encontraba lejos de casa y se quedó sin dinero pero conocía el camino de vuelta y su único obstáculo era cruzar un río, así que emprendió el regreso. Ella sabía que el orisha Aggayu era el encargado de hacer pasar las personas al otro lado del río y creía que no tendría inconveniente en dejarla cruzar sin pagar el precio estipulado. Cuando Yemmu llegó al trasbordador, le explicó al orisha Aggayu que no tenía dinero y le pidió que la dejara pasar gratis. Cual no sería su sorpresa al ver que Aggayu se negó rotundamente y le exigió el pago correspondiente. Ante esta situación, Yemmu desesperada, le propuso a Aggayu acostarse con él, como pago para poder cruzar el río.
Aggayu dudó un poco, sobre todo pensando en Obatala, el esposo de Yemmu, pero como hacía mucho tiempo que no estaba con una mujer y ella era muy hermosa, accedió a su propuesta.
Cuando Yemmu regresó a su casa, se enteró de que Eleggua había curado a Olofin y todo volvió a la normalidad. Varios meses después, Yemmu se dio cuenta de que estaba embarazada y como hacía mucho tiempo que no se acostaba con su esposo ya que éste estaba muy ocupado en resolver los problemas de la humanidad, tuvo la certeza de que el padre de su hijo era Aggayu.
Obatala se percató de que su esposa había cambiado y que estaba triste por lo que le preguntó qué le pasaba. Yemmu, entre sollozos, le confesó lo ocurrido y Obatala a pesar de su aflicción, demostró su buen corazón y la perdonó prometiendo cuidar del niño que esperaba como se fuera su propio hijo.
Yemmu dio a luz a un niño al que llamó Shango que con el tiempo se convirtió en el favorito de Obatala. Un día, el secreto de Yemmu se descubrió y Shango se enteró de que Obatala no era su verdadero padre. El niño le preguntó a su padre quien se lo confirmó, pero se negó a revelarle quien era su progenitor. Shango se sentía humillado y pensaba que quizás su padre biológico era un indeseable pero aún así necesitaba saber quien era realmente para poder mirar a los demás con la cabeza alta, a pesar de que Obatala se esforzaba por tratarlo como si fuera su propio hijo. Shango comenzó a obsesionarse y un día su madre no pudo resistir más y le confesó la verdad.
Shango se alegró mucho con la noticia ya que Aggayu era el poderoso orisha de los volcanes y a pesar de que Yemmu trató de disuadirlo, Shango decidió salir a buscarlo para comunicarle que era su hijo. Shango empezó a buscarlo con determinación pero había pasado mucho tiempo y Aggayu ya no estaba en el trasbordador y nadie sabía donde se encontraba. Después de varios meses, un día de pronto, Shango vio un volcán y supo que su padre estaba allí. Se acercó y vio a un hombre fundiendo piedras. Aggayu miró al joven y le resultó vagamente familiar. Shango se dirigió a él y le preguntó si era el orisha Aggayu, a lo que éste le respondió afirmativamente. A pesar de que estaba intimidado por la presencia del orisha, Shango le dijo: “soy tu hijo, Shango, y mi madre es Yemmu, la esposa de Obatala”.
Aggayu recordó su encuentro amoroso con Yemmu y se dio cuenta de que Shango le recordaba a su madre. Estaba orgulloso de tener un hijo tan atractivo y fuerte pero al mismo tiempo pensó que si admitía ser su padre, debería hacer frente a la traición a Obatala, que era el jefe de todos los orishas y eso podría traerle graves problemas. Aggayu era valiente pero no deseaba enfrentarse a los demás orishas por lo que decidió negar su paternidad y despacho a Shango diciéndole que él no era su padre. Shango, humillado y lleno de ira por el insulto a su madre, se enfrentó a Aggayu y éste le lanzó con su boca un chorro de lava candente que lo envió al cielo. Olofin, viendo lo que había ocurrido, se acercó a Shango, lo levantó del suelo y le dio su bendición, pidiendo que le trajeran ropa para vestirlo ya que sus vestiduras se habían quemado con la lava que le lanzó Aggayu. Olofin entendió por qué Shango no había muerto entre las llamas, ya que había heredado la inmunidad al fuego de su padre Aggayu y decidió recompensarlo por todos los obstáculos y problemas que había encontrado en su vida. Olofin estableció que a partir de ese momento, Shango sería el dueño del fuego, del trueno y de los relámpagos.
Shango no quería regresar junto a su madre para evitarle la humillación de saber que Aggayu no lo reconocía como hijo. Entonces Olofin lo envió junto a Yemaya, la orisha de los mares, que solicitaba tener un hijo desde hacía mucho tiempo. Así, Shango volvió junto a Yemaya quien se ocupó de él, cuidándolo como a su propio hijo.
Un día, Shango volvió a tierra firme y se encontró al gigante Aggayu esperándolo en la playa, quien se acercó a él para pedirle perdón. Shangó se abrazó a su padre y desde ese día ambos van siempre juntos. Por eso en la santería, cuando una persona recibe a Shangó, también debe recibir los secretos de Aggayu y solo puede recibirse Aggayu a través de su hijo Shango.
Unos la conocen como la divinidad de las aguas saladas, pero en sí tiene participación en todas las aguas. De su cuerpo, según la creencia popular fluyen en todos los ríos, lagunas y mares
Yemaya es la Madre del Mundo, dueña de las Aguas, vive en la espuma del Mar y benevolente y tolerante con sus hijos. En este video les comparto una serie de cantos y rezos en honor a ella con sus respectivas letras.
En este vídeo te comparto los principales rezos y cantos en honor del Orisha. Creador del genero humano, responsable de mantener la salud, la sabiduría y la paciencia de todos sus creyentes.
Es por ello que hemos recopilado los cantos mas comunes de los principales Orishas con sus respectivas letras. Damos inicio a esta serie de vídeos con Eleggua.
Este Obatala goza de toda la fuerza y poder de destruir desde el cielo, solo el , Chango y Oya pueden gritar en el cielo y su palabra retumba en la tierra
Así que presta mucha atención, porque es quizá el Orisha de más trascendencia, tanto en Ocha como en Ifá. Elegguá es un nombre que fue acuñado en Cuba y hay muchas teorías al respecto, pero en realidad se llama Echu. Hoy en día, muchas veces se le llama Elegguá al que es entregado por Ocha y Echu al que es entregado por Ifá, pero esto tiene su historia.
Para que estés claro, no encontrarás el nombre Elegguá en África. Este nombre es netamente cubano. El nombre, pudo venir de la degeneración de la lengua, que se desprendía de una ceremonia que hace mucho tiempo ya no se hace, por el tema de la era comercial en la que vivimos.
Esta ceremonia era para darle entrada a los guerreros a la casa. Esta se realizaba con algunos materiales y llevando a los guerreros en una canasta, se hacía una pequeña procesión por toda la casa, ejecutando cantos y rezos. Luego se colocaba a los guerreros en la puerta y una vez realizado los sacrificios, parte de la ceremonia terminaba diciendo: “Echu Ilé Wá”, lo que se traduce como “Echu está en nuestra casa”. De esta forma, los neófitos lo fueron llamando Echu Ilé wa, lo que fue degenerando a Echu Elegguá y finalmente, solo Elegguá. Como puedes ver esto es sencillo, el problema es que como ya sabes, nos gusta complicar las cosas.
Es uno de los Orishas que se conocen como los Santos Guerreros (Ajagun). Muchas veces leerás también que Elegguá y Echu son personajes diferentes, donde Elegguá es benefactor porque se encuentra propiciado por los efectos benéficos de Obbatalá o de Orunmila y que cuando es Echu, es nada menos que “El Diablo”. Esto no es más que un absurdo que heredamos del sincretismo y ya te expliqué el asunto del infierno.
El Diablo es un personaje cristiano y al no encontrar a quien echarle la culpa de las cosas malas, el más conveniente fue Echu. En el Libro Gratuito llamado Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies®, te doy una explicación, más completa de este falso. A Echu en realidad le corresponde vigilar que hagas lo que dice Orunmila o los Orishas, o de lo contario te hará dar muchos tumbos en la vida, hasta que cumplas o termines de complicarte. Esta labor la cumple con toda diligencia y por ello, cuando afecta negativamente a la persona, es que lo quieren llamar “Diablo”. Comprende esto rápidamente: Elegguá es servidor de Olodumare, no tuyo. A nosotros solo nos ayuda o nos hace pagar por nuestra mala cabeza.
Para nosotros los afrocubanos, Echu representa los azahares del destino y es quien juega con los caminos que debemos transitar. Si haces lo aconsejado por Ifá, Echu te ayudará invariablemente en el camino de tu vida; si no lo haces, deberás pagar las consecuencias de TU PROPIO error. En resumen, Echu no te hace daño, al contrario, te obliga a cumplir, lo cual es muy diferente. No le eches la culpa a Echu, de lo que es consecuencia de tu propia irresponsabilidad, como si usarlo de Chivo Expiatorio, te fuera a ayudar en algo. Por eso Ifá nos enseña: Podrás arrepentirte de tus errores, pero deberás afrontar sus consecuencias.
Es por ello que a Echu en tradición afrocubana se le representa como un niño, ya que estos son impredecibles y caprichosos, pero cuando son halagados y consentidos, son tuyos. En otras palabras, Echu representa el equilibrio entre las cosas positivas y negativas y es precisamente Echu el único mensajero autorizado a llevar los sacrificios (Ebbó) al cielo, para que Olodumare los sancione. Si lo halagas, lograrás que el niño te quiera, si no… simplemente te hostigará hasta que finalmente comprendas que debes hacer las cosas. No es un Diablo, es nuestro vigilante y te premiará o hará pagar de acuerdo a tu comportamiento y obediencia. De hecho, Elegguá ganó suficientes méritos ante Olofin, Obbatalá y Orunmila para ser el primero en ser atendido.
Bien, ahora que tenemos clara la verdadera imagen y función de Elegguá/Echu, puedes darte cuenta porque es el primero de los Orishas y porque se considera como nuestra primera protección, ya que es el dueño de los caminos y los abre o cierra según nos comportemos en la vida. Es de los primeros Orishas, que se entregan en la Regla Ocha/Ifá y como ya te dije, es el primero de los guerreros (Ajagun) junto a Oggún, Ochosi y Ozun. Todo lo que bajó del cielo a la tierra, fue acompañado por un Echu y eso incluye desde Orishas hasta nosotros los seres humanos.
En la mayoría de los casos vive detrás de la puerta, para cuidar la Casa (Ilé) de su protegido. En toda ceremonia que se realice, siempre se debe atender primero como Orisha, ya que debes recordar que el primero que se atiende es Eggun. Si algún Orisha va a comer, primero se le hará sacrificio a Elegguá/Echu sin excepción. Este Orisha es entregado tanto por Olorishas como por Babalawos, aunque en Regla de Ocha/Ifá, se recibe primero de manos del Babalawos. Es un Ocha que se puede consagrar y habla por el caracol (Diloggun). Su juego de caracoles es mayor y por ello tiene 21. Más aún, es el intérprete por excelencia del Diloggun y su caracol no tiene necesidad de que se le dé un animal de cuatro patas para que hable, requisito que sí es indispensable para el juego de Diloggun de cualquier otro Orisha. Jugó un papel importante en el desarrollo del oráculo del Coco (Biewegbon o Biagué) también.
Todo en nuestra religión está lleno de simbolismos. Todo está relacionado y por ello, los Orishas no son una excepción. El número esotérico atribuido a Elegguá es el tres, el cual representa la estabilidad, dirección, el sentido de la actividad y su consecución, todo lo cual, representa a Elegguá/Echu. Sus colores más comunes son el rojo y el negro, sin embargo, usa el rojo, el negro y el blanco. Por ello verás que el collar de Santo genérico de Elegguá, es confeccionado con cuentas rojas y negras alternadas. Tal como te dije anteriormente, se le considera un niño y es por ello que siempre lo verás sincretizado con la imagen de uno, que en nuestro caso, son diferentes imágenes de Jesús Niño o por algún Niño Santo. El más común de estos sincretismos es el Niño de Atocha y en otros lugares, El Divino Niño.
Su sopera, la mayoría de las veces, es una freidora de barro, sobre la cual se coloca su atributo. A esta se le pone garabato de guayaba, juguetes en general, papalotes en particular, canicas, trompos, pitos, monedas, etc. Muchos le colocan una maraca (Asheré) adornada y pintada de rojo (Pupúa) y negro (Dun Dun), pero la verdadera maraca (Asheré) de Elegguá es de confección especial y se compone de tres Güiritos, uno se pinta de rojo (Pupúa), otro de negro (Dun Dun) y otro de blanco (Fun Fun) y van engarzados en un palo específico (que por supuesto no te digo) pintado de rojo (Pupúa) y negro (Dun Dun) y su carga es un secreto. No te digo que está mal ponerle una maraca a Elegguá, solo te digo como es la que realmente utiliza.
Es preciso que sepas que los Elegguá pueden ser confeccionados de diferentes formas: Una Piedra (Otá u Okutá) o puede ser de Masa de cemento y con figuras que pueden llegar a ser muy artísticas, pueden ser hechos en caracoles grandes llamados Cobo (Strombus gigas), pueden ser tallados en madera, o inclusive ir dentro de un coco (Obí) seco. Hay muchas variantes. No importa como se confeccionen, siempre llevarán una piedra (Otá u Okutá). En Ocha, Elegguá tiene 21 caminos o Avatares y en Ifá, hay uno o varios por cada signo (Odu), por lo que verás que hay gran diversidad.
Lo que también debes tener claro, es que cuando te entregan un Echu, todos ellos tienen un nombre y el Babalawo y Olorisha que te lo entregue, debe darte ese nombre, ya que es importante que sepas cuáles son sus tabúes, porque si bien es cierto que en forma general se les rinde culto de la misma forma, no siempre pueden comer lo mismo. En algunos casos, lo que es bueno para un Echu, puede ser tabú para otro.
La piedra con que se vaya a confeccionar puede ser de monte (Enigbe), montaña (Oke), río (Odó), mar (Okun), sabana, etc., dependiendo del camino que te toque recibirlo. El padrino Babalawo irá a buscar esta piedra (Otá u Okutá) con el iniciado al lugar donde le corresponda. Para ello, irá con un pollito (Jío Jío), aguardiente de caña (Otí), miel (Oñi), jutía (Ekú) y pescado (Eyá) ahumados, maíz (Agbadó) tostado y buscará la piedra preguntará si corresponde y cuando el oráculo diga que sí, le da una libación de aguardiente (Otí), la jutía (Ekú), y pescado (Eyá) ahumados y el maíz (Agbadó) tostado, le dará el pollito (Jío Jío) y llevará la piedra para la Casa (Ilé). Claro que no te diré todo lo que debemos hacer allí, pero esa es la forma general y más común, aunque hay más “especializadas”.
A Elegguá se le sacrifican chivos (Ounko), Gallos (Akukó), pollos (Osadie), pollitos (Jío Jío), jutías (Ekú), ratones (Ekutele). Como Ofrenda (Adimú) acepta desde rosetas de Maíz (Agbadó u Awadó), pasando por los caramelos, frutas, especialmente la jalea o dulce de guayaba, tamalitos de maíz (Ekó), aguardiente (Otí), café (Omí Dun Dun), tabaco (Ashá), Ñame (Ishu), etc. Sus tabúes (Eewó) son las palomas, (Eyelé) excepto a algunos Elegguá particulares que si las comen, las gallinas (Adié) y las guineas (Etú). La única forma de hacerlo comer estos animales tabúes, es en casos muy excepcionales y es menester de los Babalawos, que deben seguir estrictos procedimientos para ello y los cuales son llamados “Tratados”. De igual forma sucede con el cerdo (Eledé), la tortuga (Ayapa o Ayakua), la Biajaca (un pez), perro (Ayá), Carnero (Agbo), Curiel (Conejillo de Indias o Cobayo) (Elubá), Puerco Espín (Akika), Pato (Kuekueyé o Pepeyé) y Pavo (Tolo Tolo). Te menciono esto, para que no te asustes el día que veas que se le puede estar dando estos animales y pienses que se está haciendo una aberración.
Sus hierbas (Ewé) más comunes son: abre camino, sabe lección, croto, ají chileno, ají guao guao, pata de gallina, curujey, peonía, pica pica, raspa lengua, travesura, zarza blanca, pendejera y piñón botija. Hay otras más, pero muchas veces encontrarás discrepancias en esto, ya que muchas veces estas pueden variar, no tan solo de acuerdo a la rama, sino también a las Casas (Ilé). Debes verificar el listado de tu Casa (Ilé) en estos asuntos. Las que te he mencionado coinciden, en casi todos los estudios que he podido ver.
Los tabúes que los viejos nos enseñaban con este Orisha eran, no silbar en su presencia, no arrodillarse nunca ante él, para saludarlo se hace en cuclillas, nunca se te puede ocurrir frotarlo en aceite de Maíz (Agbadó u Awadó) y si eres mujer, no puedes manipularlo con tu período menstrual.
Se atiende los lunes a primeras horas de la mañana o en el transcurso del día. Le gustan todo tipo de dulces y rosetas de maíz (Agbadó). También debes conseguir manteca de corojo (Epó) y ponérsela todos los lunes. Además a su cazuela le puedes poner juguetes, especialmente trompos, yoyos y cometa (Puedes hacer una cometita pequeña, no le tienes que poner un pandero). De vez en cuando, puedes ponerle centavitos, siempre de tres en tres, pero ojo, jamás le toques su dinerito (Owó), a menos que le vayas a comprar algo (Más caramelitos, etc.). Es importante que la persona sepa cual es el nombre de su Echu y por cual Signo (Odu) de Ifá vino, ya que hay ciertos Echu que requieren tratos especiales. (Ejemplo: Echu no come Palomas (Eyelé), ni gallinas Guineas (Etú), pero hay ciertos Echu que sí las comen. También puede suceder que sea un Echu Femenino, (no leíste mal… hay Echus femeninos), aunque en todos estos años solo he visto unos cuantos. Asumo que los Babalawos de hoy evaden estos tipos de Echu por lo delicados de hacer que son. Su día festivo es el primero de Enero en casi todas las Casas (Ilé) religiosas y en otras es el seis de enero, el Día de Reyes.
Elegguá es el más versátil de todos los Orishas y tiene injerencia sobre todo lo creado en el universo. Esta asombrosa versatilidad de Echu resulta de la tarea que se le ha encomendado. Mientras que la característica de “Caprichoso” que se le atribuye, se basa en el hecho que uno nunca sabe si ha roto una ley o no. Es solo cuando el sufrimiento y los reveses nos golpean, cuando sospechamos que hemos roto una ley o hemos incumplido algo.
Obviamente, esto también te debe decir, que el maestro o padrino de un hijo (Omó) de Elegguá, debe tener una paciencia que raye en la anestesia, para poder llevarlos como es debido, ya que muchas veces les gusta hacer perder la paciencia a las personas, sobre todo cuando fingen demencia o que no han hecho “nada” y ponen una cara que le hace juego.
Tomado del Libro Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies de Águila de Ifa que puedes descargar a continuación:
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.
Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos
Eshu proviene de las tierras de Ifa
Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros
Eshu no habla por el Diloggun
Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa
Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.
Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.
Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas
Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero
A pocos kilómetros de Santa María de Ipire, Estado Guárico se encuentra el Hato Barrialito el cual perteneció al Señor Natalio González Hurtado.
En ese hato llegó a desempeñarse como trabajadora María Francisca “Panchita” Duarte a quien popularmente la conocen como “Mama Pancha”, “Pancha Duarte” y “Anima del Taguapire”; fue una mujer bondadosa, responsable, decente y de un carácter recio que no aceptaba el tuteo como fórmula de tratamiento.
Cuentan los ancianos de la localidad y zonas adyacentes, que además de ser bondadosa era una excelente partera (comadrona, como las llamaban antes).
Se dice que murió de paludismo, desconociéndose el día y año exacto de su muerte y que cuando la llevan a enterrar el caudal del río les impidió atravesarlo, por lo cual tuvieron que colocar el chinchorro donde la llevaban debajo de un árbol de Taguapire.
Al día siguiente cuando ya el río les permitía proseguir el camino no pudieron movilizar el cadáver porque éste estaba tan pesado que decidieron enterrarla al pié del árbol.
De ahí que al ánima se le conoce como Anima del Taguapire.
Cuenta la leyenda que un día un llanero de la zona se sentó a descansar en el árbol y le pidió al ánima que le ayudara a recuperar su ganado, a cambio él le haría un cercado de palma para que nadie la pisara.
El milagro se cumplió y el hombre no pagó su promesa, por lo que el ánima se manifestó a través de una aparición, causándole un gran espanto.
Para compensar su falta, el llanero mandó a construirle un túmulo de ladrillos en el sitio donde fue enterrada, el cual vino a constituir el inicio de lo que es hoy día la Capilla del Ánima del Taguapire.
Desde ese momento, cada viajero y visitante de la región hace su parada en éste lugar para pedirle al ánima milagrosa que le ayude a resolver sus angustias.
«Gracias mi mama pancha por todos los favores concedidos siempre en mi corazón «
Esta Orisha guerrera por naturaleza fue reina en Takua, sufrió mucho en vida, tanto que su llanto formó los pantanos (símbolo con el que se le representa) te invito a conocer la historia de esta aguerrida esposa de Shango y la verdadera dueña del cementerio
Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco
Todos los seres humanos tenemos una misión que cumplir en la tierra, pero hay casos donde el objetivo de esa misión no está claro, existe una deidad Yoruba que existe con la finalidad de aclarar dudas antes de tomar decisiones irreversibles
Fermina Gómez Pastrana fue una personalidad religiosa, que desde la descendencia egbado de Matanzas hizo aportes a nuestra cultura, representando el culto a Olókun en Cuba y América
Mucho se ha discutido sobre los poderes que existen en osha como en ifa, erróneamente se piensa que los poderes de osha tienen alguna desventaja con respecto a los de Ifa, analizaremos algunos casos puntuales: Orishaoko y Olokun
Esta es una discusión que lleva años y ya son muchas las dudas que veo en las redes. Esto es un error que hoy en día se está cometiendo más a menudo de lo que podemos pensar, cuando vemos que a un Iyawó, se le dice de antemano que le van a coronar Oshanlá
Aprende sobre Iyami Osoronga, para que no caigas en las sandeces verborréicas, de una multitud de “sabios”, que ahora buscan “justificar” su naturaleza negativa y hacerla algo similar a la Dama de la Justicia o que Iyami Osoronga es ahora la que vigila si haces Ebbó o no haces Ebbó
El mito de la reina María Lionza proviene de la época de fugaz imperio de Buría, fundado en la región de Nirgua – en el estado Yaracuy – por el famoso negro Miguel
Muchas personas usan la frase Iku lovi Osha para alegar que el espiritismo precede a la santería, pero esa es una manera muy sencilla de analizarlo, a continuación te comento a profundidad su significado
Hoy en día muchos Babalawos aseguran erradamente, que Olokun es potestad de los Babalawos, cuando lo cierto es que Olokun llegó a la isla de manos de los Olorishas
Una de las cosas que mas me enfurece en este mundo es la banda de estafadores que abusan de la fe de las personas para sacarles dinero, en mi opinión, esos «seres», por darles algún calificativo, merecen ser expuestos por lo que son, unos ladrones con lengua de plata, son tahúres que logran envolver a las personas para aprovecharse de ellas. Una de las bases fundamentales de nuestra iniciativa con este portal fue hacerle frente a este tipo de practicas deshonestas y que eventualmente perjudican y empañan el buen nombre de la religión.
Recientemente ha llegado una ola de estafados con el cuento de un supuesto Eleggua Espiritual el cual, según esta cuerda de ladrones, es un Eleggua consagrado en un coco!!!. Lo primero que debo decir que esto no existe, esa supuesta consagración no esta soportada por ningún patakie ni por ningun oddun de Osha o Ifa.
Lo más aberrante es que estos estafadores les dicen a los incautos que Eleggua se consagra en un coco porque Iku lovi Osha (La muerte pario al santo). Para poder ilustrar el nivel de locura de estos ladrones de oficio, veamos el pataki de donde sacan esta frase:
Había una tribu africana donde su rey se llamaba Ocuburo y su mujer Añagüí, los cuales tuvieron un primer hijo al que llamaron Elegguá. Hecho adolescente, Elegguá salió a pasear, y al llegar a un lugar en que había cuatro caminos; o sea, una encrucijada, se detuvo. Varios minutos después dio unos pasos y se detuvo otra vez, repitiendo esta operación tres veces y siguió hasta llegar al lugar que le había llamado la atención. Era una luz que brotaba de algo parecido a dos ojos relumbrantes que estaban sobre el suelo; fue todo un asombro para su séquito, pues sólo vieron como el Príncipe se agachaba y recogía un simple coco seco. Lo llevó para el palacio y le contó a sus padres lo que había sucedido, pero no le creyeron, a lo cual Elegguá tiró el coco, que fue rodando hasta quedar oculto detrás de una puerta, y allí quedó. Mas, un día en que estaba reunida toda la Casa Real, vieron con asombro las luces del coco y se horrorizaron de aquello. Tres días después el Príncipe murió y durante el tiempo que duró el velatorio el coco estuvo alumbrando y fue temido, y respetado, por todos. Pasó algún tiempo de la muerte del Príncipe, y se presentaba cada día una peor situación de desespero y agobio, a lo cual los mayores se reunieron y sacaron en consecuencia que era producto al estado de abandono de aquel coco dejado por Elegguá, por lo que decidieron rendirle pleitesía, pero al acercarse vieron que el fruto estaba vacío y comido por los insectos. Deliberaron acerca de aquel objeto que debía perdurar a través de los siglos sin descomponerse, y como el coco no servía para venerarlo de esa forma perdurable, lo sustituyeron por una piedra, lo que fue aceptado. Este es el nacimiento y origen de Elegguá, por ello se dice: “Ikú loví osha”, lo que significa “el muerto parió al santo”, ya que si no hay muerto no hay santo, porque si el Príncipe no muere, no se sigue adorando al coco; que aunque resultó ser inservible porque con el paso del tiempo se pudre, se le sustituyó por la piedra, causas del por qué las utilizan en todos sus secretos.
A primera vista los incautos e inocentes podrían pensar que si existe un eleggua consagrado en un coco, porque es lo que reza la primera parte de la historia, pero lo que no le remarcan a la gentes… es el último párrafo de la historia:
resultó ser inservible porque con el paso del tiempo se pudre, se le sustituyó por la piedra, causas del por qué las utilizan en todos sus secretos.
Por lo tanto, lo que nace en este pataki es el eleggua de ota (piedra) que entregan los santeros debidamente consagrados, el cual es una piedra que cumple con unas condiciones especiales y que pasa por un ceremonial secreto para concentrar allí la espiritualidad de Eleggua.
Otra cosa muy diferente es el Eshu Eleggua entregado por los babalawos, el cual es un amasijo de cemento que lleva una carga secreta que colocan al momento de su fabricación y el cual también pasa por un ceremonial para consagrar allí la energía de Eshu Eleggua. Si no te quedo claro quien es quien y deseas aprender a diferenciar a eleggua de eshu eleggua, puedes leer este enlace.
Por último señores Eleggua no se compra en una perfumería, ni se compra por Internet, para recibir a Eleggua en cualquiera de sus dos únicas presentaciones, es necesario pasar por una ceremonia presencial (no se puede hacer a distancia) donde recibirás de manos de un santero o de un babalawo al rey de los caminos…
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.
Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.
Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos
Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.
Eshu proviene de las tierras de Ifa
Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas
Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo, preferiblemente, como parte de los Guerreros
Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero
Eshu no habla por el Diloggun
Eleggua habla exclusivamente por el Diloggun (caracol) o por el Obbi (Coco)
Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa
Esta entidad vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse
Añá esta relacionado con la madera de los árboles, por esto su afinidad con Ozain, orisha de la vegetación y tiene la virtud de comunicarse con todos los Orichas
Sin embargo a pesar de ser muy similares y afines, existen diferencias fundamentales entre lo que son los espíritus, los muertos, los egguns y los oshas. Por eso en este video trato de aclarar las diferencias fundamentales entre unos y otros
Yemaya representa la maternidad en la mujer , madre de todos los santos, dueña de la fecundación, llega a nuestras vidas a ser esa madre protectora y defensora de sus hijos, se manifiesta con el signo 7 oddi / 4 iroso, cuyos signos muestran muchos pataki donde esta bella orisha participa, hoy le dedico el …
Desde la antigüedad, se cree que el nacimiento de gemelos está asociado a un evento especial o sobrenatural; y no es de extrañarse que hoy día existan películas, series, telenovelas que hacen alusión a este fenómeno
El espiritismo venezolano, tiene como base una jerarquía espiritual y una serie de cortes en las cuales se distribuyen las entidades con las que se tiene el contacto
Hay una Orisha en el panteón Yoruba que se le ofrendan flores rojas y chocolates, si piensas que es Oshun o Yemaya, estás en un error, aquí te contamos quien es
Oba se corto la Oreja por amor y para salvar a Shango hay varias historias que relatan que le pidió a Olofin que la enviara a un sitio donde no hubieran personas vivas, por eso Olofin la envío a residir en el Panteón o Cementerio donde no hay personas solo están los muertos
Su nombre significa IYA MO ELLA que se traduce como Madre de los Peces y se cuenta que nació con la luna, como Obatalá nació con el sol.
Los caminos de cada Orisha representan sus facetas de vida, donde cambia su personalidad y cualidades, y también son las distintas situaciones en que la deidad nos puede ayudar en el desarrollo de nuestra existencia.
Yemayá, Madre del Mundo, se conocen 26 caminos. Es ella una de las más grandes deidades del panteón Yoruba, ya que de su poder nacen todas las cosas de esta Tierra y nace la vida.
Cuando se conocen los caminos de Yemayá, se sabe qué herramientas lleva para librar cada batalla, así como sus elementos y atributos de poder. Cada Yemayá tiene una interpretación diferente, de algunas se conoce muy poco en la religión, siendo parte de los grandes secretos y misterios yorubas.
Yemayá Awoyó
La expansión y la riqueza en su totalidad. Es la más vieja y la más rica de las Yemayá.
Yemayá Akuará
La Yemayá curandera, la de las dos aguas, de la dulce y la salada. Es alegre y amante de los bailes.
Yemaya Ibu Elowo
Dueña de la fortuna de los fondos del Océano.
Yemayá Akere
Vive en las partes más profundas del Océano.
Yemayá Ibu Konla
La Yemayá que vive en la espuma de las hélices de los barcos. Es poeta y se enreda en el lino y las algas.
Yemayá Yemú o Yembó
Es este el camino de Yemayá que otorga la mar en calma. Se refleja como Oduduwa hembra y aquí nace la verdadera corona de Yemayá.
Yemayá Ibu Nodo
La Yemayá que se monta en caracol. Vive en los ríos y come codornices.
Yemayá Okute
Es la portera de Olokun. Severa y rencorosa, no tolera las acciones incorrectas.
Yemaya Ibu Okoto
Es la Yemayá de las conchas del mar.
Yemayá Ibu Iña
La guerrera, la que adora estar en guerras y disputas.
Yemayá Ibu Akinomi
Es esta la Yemayá que vive en las crestas de las olas.
Yemayá Ibu Alaro
La inigualable y poderosa dueña de la muerte y de la vida. La Reina del Océano.
Yemayá Atarawá o Ataremawa
Este camino está vinculado a los tesoros del mar. Vive en una sopera sobre un cofre y viste siempre de blanco.
Yemayá Mayaleo Mayelewó
Es esta la Yemayá que te ayudará cuando pases por dificultades económicas, especialmente de dinero.
Yemaya Ashabá o Ayabá
Es el camino más respetado de Yemayá, conocida como la pequeña sirena. Es sabia, voluntariosa e incluso peligrosa. Sus amarres no se desatan nunca. Representa una mujer de fe.
Yemayá Asesu
La mensajera de Olokun. Es muy poderosa y fue quien rompió todo lazo con la tierra. Es la reina de patos, gansos y cisnes.
Yemayá Ibu Oleyo
Reina de la tragedia y las discusiones. Arrogante y valiente.
Yemayá Oro
La sirena que canta. Vive con los Eggunes y despierta a los espíritus.
Yemayá Ibu Gunle
La Yemayá de la Orilla del mar. Vive sobre piedras de arrecife y se le ponen conchas y arena de mar.
Yemayá Ibu Agana
La furiosa o la loca. Esposa de Orisha Oko el dios de las cosechas.
Yemayá Oggun Ayipo
Vive tanto en el río como en el mar y guerrea junto a Oggún el dueño del monte.
Yemayá Oggún Asomi
Habita en la superficie del mar y guerrea junto a Oggún y Shangó el rey del fuego.
Yemaya Yamase
En este camino es la madre de Shangó. Vive en una tinaja y se hace una corona de caracoles.
Yemayá Yabani
Vive en los tornados y remolinos del mar.
Yemayá Ibu Trinibu
La que vive en las conchas y preside las batallas.
Desde finales del año pasado en el Museu Etnològic i de Cultures del Món, en Barcerlona, España, se realiza una exposición dedicada a María Lionza
La muestra, llamada María Lionza. Una deessa en moviment, permite comprender algunos de los rasgos sociales y culturales más relevantes de la sociedad venezolana a través de las imágenes de la diosa y de sus espíritus.
«Imaginada de modos muy diversos, María Lionza es habitualmente descrita y representada o bien como una joven india que cabalga sobre un tapir o bien como una mujer de piel ‘blanca’ o ‘mestiza’, de origen europeo. A menudo es acompañada por dos divinidades más: el Indio Guaicaipuro y el Negro Felipe. Estas tres divinidades forman un conjunto mítico conocido como Las Tres Potencias, que simboliza el triple origen étnico y cultural de Venezuela», explica el museo en su página web.
María Lionza es una divinidad originaria de Venezuela. Las raíces históricas de su culto se remontan a la época colonial, cuando las tradiciones y los sistemas de creencias de origen amerindio, europeo y afrodescendiente se mezclaron y dieron lugar a expresiones culturales originales.
Actualmente, el culto a María Lionza consiste en un conjunto de rituales de curación, adivinación y purificación, en cuyo transcurso los creyentes entran en contacto con la diosa y con otras divinidades.
La muestra se realiza desde el 11 de diciembre de 2020 en la Sede Montcada, espacio anexo a la recepción. La entrada es gratuita.
Es un gesto noble rendirle moforibale al Orula de nuestros padrinos cualquier día del año, sin embargo el 4 de Octubre es una fecha muy señala para esta costumbre. Es por ello que en este video, reviso algunas de las ofrendas sencillas que podemos hacerle a Ifa
Si quieres aprender como hacer bolas de gofio (pinole) revisa este video
